自古以来，《道德经》就被认为具有高度的哲学思想。什么是哲学？哲学本身是社会意识形态存在的一种形式，同时又是关于世界观认识的学说。
老子在《道德经》中所表现出的对自然知识和社会知识的概括总结，早已超出了普通人所能涉及到的世界观范围。由此，说《道德经》含有哲学思想还情有可原，然而，说《道德经》本身是哲学，实则不妥。
我们可以透过《道德经》的思想去看到哲学的影子，但是说《道德经》是哲学，则完全是由我们单方面的本意在下定论，而且这种定论是站在学的角度上讲的。当站上老子教的角度，说的就是某一实物的本体，它是很直接很真实的一件事情。不容许用思维有任何其它形式的分辨与推测，要求去接触它，见到它，而不要光是理论研究。当真正认识了这个具体实物之后，我们就会发现，所谓的哲学只不过是一种学术说法，是人们试图从多角度来分析和看清事物的本质而已。所以，尽管哲学本身具有深广的学术价值，但永远只能局限在现有的思维层面之内。而且，这种思维模式同具体实物，完全不是同一种概念。
这就是哲学中所说的唯心和唯物的差别，事实上，唯心和唯物都属于意识形态。老子《道德经》则超出了一般唯物和唯心所辩证出的观点，因为无论是唯物还是唯心，都是意识通过感官得到的一种自认为正确的认知答案。如果这个答案被否认，并且当任何答案都不叫着答案时，再或者说，任何答案都是错的，这时，不管是辩证唯物主义还是历史唯物主义，都显得是那么苍白无力。因为，老子说：知者不言，言者不知。
人对事物的最高认识往往是：从有答案到无答案，无答案才是真答案。简言之，一有即错。在真相面前，往往事物抽象到极点时，反而才是具体，这就是《道德经》理论的精妙所在，也是潜藏在虚假背后的事实。《道德经》中已经明确的表示：天下万物生于有，有生于无。据而推之，只要有答案就不叫无，不叫无就不能生有。也就是说，有不生有，无不生无。如果有是真的，则本来不生；如果有是假的，则本身是被生，又何以能再生？更何况假本不有。如果无是真的，则一应俱无，唯无本身存在；如果无是假的，则又成有，此时的有，不是妄生又是什么？妄生随生随灭，无再生之能。说到底，只有绕明白了本来不生之理，道与万物之间的关系才会水落石出。当然，这里讲的所谓真答案，早已超出了意识的范畴，更与意识中所建立的形态无关。
哲学往往将形而之上与形而之下分得很清楚。殊不知，形而之下本身出自于形而之上。如果没有形而之上，就不可能有形而之下。更确切的说，形而之下，就是形而之上。这一点通常不被认可，有形的事物与无形的思想怎么能混为一谈呢？但这是事实，要不老子怎么会说“道之为物———恍惚有象”呢！恍惚象就是幻相，当幻象被认为实有时，形而上就被演变成了形而下。之因形而上是用心建立起来的，这种建构一旦再被用心认可，这时，就成了形而下的胚胎雏形。
当形而上也是非形而上，形而上也不能成立，无立足之点，这时形而下哪里还有踪影，这就是老子“静笃虚极”的要求原理。去了什么地方?“渊兮，似万物之宗。似或存！”归于了“万物、三、二、一而道”。形而上下得一者，故名为道。此乃哲学之顶点，亦实非哲学矣！
尽管学习《道德经》缺少不了运用哲学的思维方式，但必需清楚，哲学对于揭示道来说明显存在着误区或美中不足。所以，《道德经》具有哲学的最高学术价值，却不能当成哲学来学，否则，可能会越学越糊涂。
仔细阅读《道德经》，我们就会发现经中的主要观点几乎全都是对立的，这时，如果不从源头上下手，就没有办法化对立为统一。没有充分将其理融会贯通，就不可能明白老子究竟表达的是什么意思。说得更确切一点，《道德经》不在于研究，贵在实行。就像有人在那里研究一层纸的背后隔着什么，研究来研究去，还不如用手指轻轻一戳，里面的东西就显而易见了。
从无德到有德，由下德至上德，乃至于不德。最后人们就会发现一个真理：任何理论中找不到实物，而实物中却包含着任何理论。