玄妙之门:无门之门:众眇之门:
没有天,但一脚天上;也没有地,又一脚地上。在上述语句中,天地脚其实都是假托,也只有到过的人才能明白我是在说什么,无非梦境。置换成佛家的语境,说是到到,依然是一头雾水。佛教的漏与其他诸多概念,是将涅槃作为了母板而派生出来的词汇----把涅槃境界比做沙漏,漏就是起了烦恼。不管这个烦脑它是什么,看这篇文章的每一瞥,都含有八千个微细的念头在里面。就是说,同时有八千个不同的烦恼在发挥着作用,念念有形,形皆有识。超出了视野与时空范畴,即便是始作俑者也未必觉瞭。
其实,没有天地与身体,天上地下,手脚都是借喻。若当下既是涅槃,但你却不知道,面对超出了经验的处境,不免盲无所从;甚至来不急应付;越是应付越要导致大波的麻烦。因为在涅槃,任何微细的念头,都是甩出涅槃的牵引力,其中既没有向上的支点,也不会有落下时的兜底。
事实上那是什么都没有,因为意识(借来表达,真实地来说是从无意识到了有意识)的偏移,适时魂飞魄散,魂魄那是被甩出来后才会产生的东东。当然,同时也没有所谓的天地与之身体。但凡有一丝念头,就会有与之相配的被甩上去或落将下来的真实感受。惟恐惧烦恼,能够触发涅槃的漏孔,刹那就能将人打回到原型。涅槃既没有形,也没有型,沙漏不过是个借来说事的比喻罢了。
世间烦恼,皆是漏孔,其中以恐惧为最,危害程度尤甚。只要人沉湎在烦恼里,就不会有涅槃事。海水淹没了沙滩,并不意味着沙滩被该海水消灭了。涅槃与烦恼亦复如是,二者同时俱在;或说每位众生的附表世界都是他烦恼的体现,这句话与涅槃相应。但不能就此将现象命名为众生,因为外在的表现只是内在的佐证、彰显与表达,既客尘烦恼。不论外面的世界如何不同,众生世界的私底下拥有同一个涅槃,说他是真正的主人或如来;除了你就是他,他不是能被看见或能被付诸文字的说明对象。
比如人间森罗万象,普罗大众,表现各个不同,难不成各自有不同的地球载体不成。换句话来说,菩提与烦恼,针对着的是同一位表述对象,因为择法的不同会导致不同的现实,就需要有不同的词汇予以表现。因为文字的短腿,给人留下的印象,好似指向了截然不同的两个东西。烦恼是菩提的烦恼,菩提是烦恼的菩提。浑水澄清,不一不异。离开了具体事务这样的语境,佛教理念,旨在定不定中。若一味执着,执着就是烦恼。
假有一个东西,比如富(财富)贵(社会地位),本是烦恼,谁会想到它是烦恼,有人弃之自然就会有人视作性命疙瘩似的拾起,且会藏着掖着,生怕又落入了他人的怀抱。环伺无夺,就要拿将出来晒宝。是为佛与众生的分水岭。佛为疏通而来,而众生添堵,所以,对于佛,有能见的就会有不见的。被喜好习惯品性等烦恼堵住了更大视野,即便涅槃本就在每个人的脚下,如若视若无睹,置若罔闻,也会习以为常。
没有天,但一脚天上;也没有地,又一脚地上。在上述语句中,天地脚其实都是假托,也只有到过的人才能明白我是在说什么,无非梦境。置换成佛家的语境,说是到到,依然是一头雾水。佛教的漏与其他诸多概念,是将涅槃作为了母板而派生出来的词汇----把涅槃境界比做沙漏,漏就是起了烦恼。不管这个烦脑它是什么,看这篇文章的每一瞥,都含有八千个微细的念头在里面。就是说,同时有八千个不同的烦恼在发挥着作用,念念有形,形皆有识。超出了视野与时空范畴,即便是始作俑者也未必觉瞭。
其实,没有天地与身体,天上地下,手脚都是借喻。若当下既是涅槃,但你却不知道,面对超出了经验的处境,不免盲无所从;甚至来不急应付;越是应付越要导致大波的麻烦。因为在涅槃,任何微细的念头,都是甩出涅槃的牵引力,其中既没有向上的支点,也不会有落下时的兜底。
事实上那是什么都没有,因为意识(借来表达,真实地来说是从无意识到了有意识)的偏移,适时魂飞魄散,魂魄那是被甩出来后才会产生的东东。当然,同时也没有所谓的天地与之身体。但凡有一丝念头,就会有与之相配的被甩上去或落将下来的真实感受。惟恐惧烦恼,能够触发涅槃的漏孔,刹那就能将人打回到原型。涅槃既没有形,也没有型,沙漏不过是个借来说事的比喻罢了。
世间烦恼,皆是漏孔,其中以恐惧为最,危害程度尤甚。只要人沉湎在烦恼里,就不会有涅槃事。海水淹没了沙滩,并不意味着沙滩被该海水消灭了。涅槃与烦恼亦复如是,二者同时俱在;或说每位众生的附表世界都是他烦恼的体现,这句话与涅槃相应。但不能就此将现象命名为众生,因为外在的表现只是内在的佐证、彰显与表达,既客尘烦恼。不论外面的世界如何不同,众生世界的私底下拥有同一个涅槃,说他是真正的主人或如来;除了你就是他,他不是能被看见或能被付诸文字的说明对象。
比如人间森罗万象,普罗大众,表现各个不同,难不成各自有不同的地球载体不成。换句话来说,菩提与烦恼,针对着的是同一位表述对象,因为择法的不同会导致不同的现实,就需要有不同的词汇予以表现。因为文字的短腿,给人留下的印象,好似指向了截然不同的两个东西。烦恼是菩提的烦恼,菩提是烦恼的菩提。浑水澄清,不一不异。离开了具体事务这样的语境,佛教理念,旨在定不定中。若一味执着,执着就是烦恼。
假有一个东西,比如富(财富)贵(社会地位),本是烦恼,谁会想到它是烦恼,有人弃之自然就会有人视作性命疙瘩似的拾起,且会藏着掖着,生怕又落入了他人的怀抱。环伺无夺,就要拿将出来晒宝。是为佛与众生的分水岭。佛为疏通而来,而众生添堵,所以,对于佛,有能见的就会有不见的。被喜好习惯品性等烦恼堵住了更大视野,即便涅槃本就在每个人的脚下,如若视若无睹,置若罔闻,也会习以为常。