2楼留空

焰魔神 贝路西塔罗斯 (NW译作蝇光蛇三魔)、
Ba'al Zabub、Ba'al Zvuv或Beelzebub(/biːˈɛlzəbʌb,ˈbiːl-/bee-EL-zə-bub,BEEL-;希伯来语:בַּעַל־זְבוּבBaʿal-zəḇūḇ），也拼写为Beelzebul或Belzebuth，有时也被称为蝇王，是一个源自非利士神的名字，以前在以革伦受到崇拜，后来被一些亚伯拉罕宗教采用为主要恶魔。别西卜这个名字与迦南神巴力有关。
在以基督教为主的神学文献中，别西卜是撒旦的另一个名字。在恶魔学中，他是七个致命恶魔或七个地狱王子之一，代表着暴食和嫉妒。《地狱词典》将别西卜描述为能够飞行的生物，被称为“蝇王”、“飞行者之王”或“飞魔之王”。威廉·戈尔丁的著名小说《蝇王》也因其与地狱的联系以及小说主题而被提及。
路西法在英语中最常见的含义是基督教神学中的魔鬼的名字。
亚历山大·卡巴内尔的《堕落天使》（1847）
它出现在钦定本《圣经》的《以赛亚书》中，也出现在更早的武加大译本（4 世纪晚期的拉丁语圣经译本）中，不是作为魔鬼的名字，而是拉丁语单词lucifer（不大写），意为“晨星”、“金星”，或用作形容词，意为“带来光明”。它是希伯来语הֵילֵלhêlēl （意为“闪耀者”）的翻译。作为金星早晨出现景象的拉丁语名称，它对应于埃及名称Tioumoutiri、希腊名称PhosphorosΦωσφόρος（“光明使者”）和EosphorosἙωσφόρος（“黎明使者”），以及古英语术语Morgensteorra（晨星）。
该实体的拉丁名称随后被基督教吸收，成为魔鬼的名字。现代学术界通常将相关圣经章节（以赛亚书14:12 ）中的该术语翻译为“晨星”或“闪亮的人”，而不是拉丁文武加大译本中的专有名词路西法。
“路西法”（光明使者）作为这颗行星在其晨星相位下的名称，是一个专有名词，在英语中需要大写。在希腊罗马文明中，它经常被拟人化，被视为神明，在某些版本中，它被认为是奥罗拉（黎明）的儿子 。
罗马诗人卡图卢斯（Catullus）也用“Noctifer”（夜之使者）来指代这颗呈现夜晚的行星。这个名字分别对应着埃及名字Ouaiti、希腊名字HesperusἝσπερος（黄昏之星）和古英语术语Æfensteorra（昏星）。
阿斯塔罗斯（Astaroth，又称Ashtaroth、Astarot和Astetoth）在恶魔学中被认为是地狱大公。他被描述为男性，很可能以与他无关的近东女神阿斯塔特（Astarte）的名字命名。
阿斯塔罗斯 (Astaroth)这个名字最终源于公元前 2 千年的腓尼基女神阿斯塔特 (Astarte)。她相当于巴比伦的伊什塔尔 (Ishtar)、更早的苏美尔人的伊南娜 (Inanna )以及后来的希腊语阿芙罗狄蒂(Aphrodite，即罗马的维纳斯)。在希伯来圣经中，她以Ashtoreth（单数）和Ashtaroth （复数，指她的多尊雕像）的形式出现。后一种形式在早期希腊语和拉丁语圣经版本中直接音译，但在希伯来语中，它作为阴性复数出现的可能性并不大。除此之外，男性恶魔阿斯塔罗斯 (Astaroth)与仁慈的女神阿什塔罗斯 (Ashtoreth)完全无关。

终焰魔神 绝望大炎魔

双焰魔天 露娜尔
NW译作夜月天魔
原形捏他月之女神露娜和莉莉丝
在萨宾和古罗马的宗教和神话中，露娜（拉丁语：Lūna[ˈluːna]）是月亮的神圣化身。她常被视为太阳神索尔的女性补充，被视为神。露娜有时也被描绘成罗马三位一体女神（diva triformis）的一个化身，与戴安娜、普罗塞庇娜或赫卡忒并列。露娜并非总是一位独立的女神，有时更像是一个专门指代某位女神的称号，因为戴安娜和朱诺都被认为是月亮女神。
在罗马艺术中，月亮的象征是新月和双轭战车（biga）。在公元前17年上演的《时代卡门》中，贺拉斯将她称为“双角星辰女王”（siderum regina bicornis），并嘱咐她聆听少女们的歌声，就像阿波罗聆听男孩们的歌声一样。
瓦罗将月神和索尔归类为可见的神祇，以区别于海王星等不可见的神祇，以及赫拉克勒斯等被神化的凡人。她是马克罗比乌斯提议作为罗马秘密守护神的神祇之一。在帝国崇拜中，索尔和月神可以代表罗马对世界的统治范围，目的是保障和平。
卢娜（Luna）的希腊对应物是塞勒涅（Selene）。在罗马艺术和文学中，塞勒涅的神话被改编为卢娜（Luna）。例如，恩底弥翁（Endymion）的神话就是罗马壁画的热门主题。
莉莉丝（/ˈlɪlɪθ/；希伯来语：לִילִית，罗马化：Līlīṯ），也拼作Lilit、Lilitu或Lilis ，是美索不达米亚和犹太神话中的女性人物，据推测是亚当的第一任妻子，也是远古的女恶魔。据说莉莉丝因违抗亚当而被逐出伊甸园
莉莉丝 (Lilith) 这个名字的原始希伯来语出自《圣经希伯来语》，载于《以赛亚书》，但莉莉丝本人并未在任何《圣经》文本中被提及。[公元 500 年以后，在曼达教和犹太教的古代晚期资料中，莉莉丝出现在各种概念和地点的historiolas（包含短篇神话故事的咒语）中，这些资料对她进行了部分描述。在《巴比伦塔木德》（Eruvin100b、Niddah24b、Shabbat151b、Bava Batra73a）中，在亚当和夏娃与撒旦的冲突中，她是亚当的第一任妻子，在《光明篇》§利未记 19a 中，她是“一个热情似火的女性，第一次与男人同居”。许多拉比权威，包括迈蒙尼德和梅纳赫姆·梅里，都否认莉莉丝的存在。
莉莉丝 (Lilith) 这个名字似乎与阳性阿卡德语单词lilû及其阴性变体lilītu和ardat lilî有关。以赛亚书 34:14中的希伯来语单词lilit共享lil-词根，现代学者如 Judit M. Blair 认为它是夜鸟。根据苏美尔、亚述和巴比伦尼亚的楔形文字，在美索不达米亚宗教中，lilû是一类恶魔，由未成年少女组成，她们在能够生育孩子之前就死了。许多人还将她与美索不达米亚恶魔拉玛什图(Lamashtu)联系起来，后者与莉莉丝具有相似的特征，在神话中的地位也相似。
莉莉丝仍然是当今文学、流行文化、西方文化、神秘主义、幻想、恐怖和情色文学的素材来源。

焰魔的劾狗
地狱犬是神话中的猎犬，象征着地狱、魔鬼或冥界的守护者或仆从。地狱犬在世界各地的神话中都有出现，最著名的例子是希腊神话中的刻耳柏洛斯、北欧神话中的加姆尔、英国民间传说中的黑犬，以及凯尔特神话中的仙女猎犬。它们的体貌特征各不相同，但通常呈黑色，体型异常茂盛，拥有超自然的力量，并且经常拥有红色的眼睛或身披火焰。

焰魔的再燃

焰魔的侵食

焰魔的导者
引魂使（Psychopomps，源自希腊语ψυχοπομπός，psychopomós，字面意思是“灵魂的引导者”）是许多宗教中的生物、精灵、天使、恶魔或神灵，他们的职责是护送刚去世的灵魂从地球进入来世。
他们的作用并非审判死者，而仅仅是引导他们。引魂者经常出现在丧葬艺术中，在不同时期和不同文化中，他们被描绘成拟人化的生物，例如马、鹿、狗、夜鹰、渡鸦、秃鹫、猫头鹰、麻雀和杜鹃。就鸟类而言，它们通常成群结队地守候在临终者的家门外。
世界传说和文学作品中有很多关于渡鸦的记载。大多数描述都暗示了广泛分布的普通渡鸦（Corvus corax）的外观和行为。由于渡鸦拥有黑色的羽毛、低沉的叫声以及以腐尸为食，它常常与失落和不祥之兆联系在一起。然而，它的象征意义却十分复杂。作为一种会说话的鸟，渡鸦也象征着预言和洞察力。在故事中，渡鸦常常充当灵魂引路人，连接物质世界和精神世界。
法国人类学家克劳德·列维-斯特劳斯提出了一种结构主义理论，认为渡鸦（如同郊狼）之所以获得神话地位，是因为它们是生死之间的中介动物。渡鸦作为一种食腐鸟类，与死者和迷失的灵魂联系在一起。在瑞典民间传说中，它们是被谋杀却没有举行基督教葬礼的人的鬼魂；而在德国故事中，它们则被描述为被诅咒的灵魂。

焰魔的暴蛇
蛇（希伯来语：נָחָשׁ，罗马化：nāḥāš）在希伯来圣经和新约圣经中都有提及。蛇的象征在古希腊、埃及、美索不达米亚和迦南的宗教传统和文化生活中扮演着重要的角色。蛇是邪恶力量和冥界混乱的象征，也是生育、生命、治愈和重生的象征。
Nāḥāš(נחש) 希伯来语意为“蛇”，也与占卜有关，包括其动词形式，意为“占卜或算命”。Nāḥāš在《托拉》中出现，是指伊甸园中的蛇。在整个希伯来圣经中，它也与六翼天使连用，描述荒野中的恶蛇。tannin，一种龙形怪物，也在整个希伯来圣经中出现。在《出埃及记》中，摩西和亚伦的杖变成了蛇，nāḥāš代表摩西，tannin代表亚伦。在新约《启示录》中，多次使用古蛇和龙来指代撒旦或魔鬼（启示录 12:9；20:2）。蛇最常被认为是傲慢的撒旦，有时也是莉莉丝。
伊甸园的故事和人类的堕落构成了所有亚伯拉罕宗教共同的神话传统，其中或多或少象征着亚伯拉罕的道德和宗教信仰，对西方文明和伊斯兰文明中的人类性行为、性别角色和性别差异产生了巨大影响。在主流（尼西亚）基督教中，堕落教义与原罪或祖先罪密切相关。与基督教不同，其他主要的亚伯拉罕宗教，犹太教和伊斯兰教，没有“原罪”的概念，而是对伊甸园的故事发展出了不同的解释。
费迪南·维克托·欧仁·德拉克罗瓦的画作描绘了一位天使（卡麦尔）用一把火焰剑驱逐亚当和夏娃。根据罗伯特·明斯·劳伦斯、亚瑟·德·布莱斯和R.R.吉尔斯的说法，将亚当和夏娃逐出天堂的天使据说就是约菲尔。
火焰之剑是约菲尔 (Jophiel)和尤利尔 (Uriel)的属性。
根据《圣经》的记载，亚当和夏娃被放逐后，上帝派基路伯用一把火焰剑（希伯来语：להט החרבlahat chereb，字面意思是“旋转剑的火焰”希伯来语：להט החרב המתהפכתlahaṭ haḥereb hammithappeket ）守卫天堂之门（创世记 )学者们对这把剑有不同的解读，认为它是基路伯的武器、闪电、隐喻、独立的神灵，甚至是带刀刃的战车轮子的比喻性描述。
在卡巴拉中，火焰之剑代表了质点被创造的顺序，也被称为“火焰之剑之路”。
杜玛是一位在拉比文学中被提及的天使，在意第绪语民间传说中也很流行。艾萨克·巴什维斯·辛格的短篇小说集《短暂的星期五》（1964年）中将杜玛描述为“手持火焰之剑的千眼死亡天使”。这把剑也与许多天使有关，例如大天使乌列尔、卡麦尔[需要引证]或约菲尔。
日耳曼神话
在北欧神话中，巨人苏尔特尔所持的武器被斯诺里·斯图鲁松在《散文埃达》第 4 章Gylfaginning中称为“火焰之剑”（古挪威语：loganda sverð）。斯诺里紧接着引用了他诗歌来源中的一节（Völuspá），其中提到苏尔特尔身上有火，他的剑闪耀着“被杀之神的太阳”的光芒。然而，有人认为这首诗可能更强调苏尔特尔本人的火焰，而不是剑。引用诗歌中相关的词义svigi lævi（“摧毁树枝”）通常被解释为“火”然而，亨里克·舒克 (Henrik Schück)将 kenning 解释为剑，将其改为svigi læva ，以将其与《Fjölsvinnsmál》中的剑Lævateinn相联系。斯诺里 (Snorri) 在《Gylfaginning》第 51 首中第二次解释了这首诗的诗节，只是说：“苏尔特策马走在最前面，在他前后都是燃烧的火焰”，之后，他更广泛地重新引用了同一诗节（Völuspá48–56）。有人推测，这种剑的意象可能受到了基督教著作的启发。

焰魔神 路西莱斯(光魔)
路西法（Lucifer）这个名字在不同的文化和语境下有不同的含义。在宗教和神话中，路西法通常指堕落前的撒旦，也就是一位被逐出天堂的天使。此外，路西法也指金星，或者在一些文学作品和流行文化中，被用作一个独立的角色，例如DC漫画中的路西法·晨星。
以下是关于路西法更详细的解释：
1. 宗教和神话中的路西法:
堕落的天使:
在基督教和犹太教中，路西法通常被认为是堕落前的天使长，因骄傲而反叛上帝，最终被逐出天堂，成为撒旦。
金星:
在古希腊神话中，路西法是晨曦之星福斯福洛斯，拉丁文译为Lucifer，意为“带来破晓之人”，也就是金星。
《以赛亚书》:
路西法一词出自《以赛亚书》第14章12节，原指巴比伦王，后被解释为堕落的天使。

焰魔的永狼
Śuri（伊特鲁里亚语：𐌉𐌛𐌖𐌑，字面意思是“黑色”），拉丁化为索拉努斯，是古代伊特鲁里亚人的地狱之神、火山之神和太阳之火之神，也被其他意大利民族（其中包括卡佩纳特人、法利斯坎人、拉丁人和萨宾人）所崇拜，后来被纳入古罗马宗教。
他的形象多种多样：头戴王冠、手持长矛或弓箭的年轻人；坐在王座上、留着黑胡子、头戴狼皮帽或外形像狼的男人；甚至是一个长着翅膀的人形怪物，通常挥舞着大锤或剑。

双焰魔天 阿切尔 (黑日天魔)
Archel名字来源于天空中明亮的星星“Achar”，寓意着在天空中闪耀的明亮星星
天使长（基督新教译名）、总领天使、总领使者（此二皆天主教译名），是于《圣经》之中只被提及数次的天使，其中包括基督教、伊斯兰教、犹太教和琐罗亚斯德教，在《圣经》原文里，译做“天使长”的词语，总是以单数而不是复数的形态出现。这表示天使长只有一位。天使长一词来自希腊文αρχαγγελος：αρχ（主要）和αγγελος（信使，即英文“angel”原型）。
萨麦尔（/ˈsæməˌɛl/；希伯来语：סַמָּאֵל，Sammāʾēl，“上帝的毒液”阿拉伯语：سمسمائيل，Samsama'il或سمائل，Samail；也可称为Smal、Smil、Samil或Samiel）是塔木德和后塔木德传统中的大天使；一个是控告者或对手（《约伯记》中的撒旦）、诱惑者和毁灭天使（《出埃及记》中的天使）。
虽然他的许多职能与基督教的撒旦概念相似，以至于有时被认为是堕落天使，但他并不一定是邪恶的，因为他的职能也被认为会带来善的结果，比如毁灭罪人。
在米德拉什文献中，他被认为是天军的一员，经常肩负着残酷和破坏的职责。在犹太传说中，萨麦尔最重要的角色之一是死亡天使和撒旦的首领。他经常出现在伊甸园的故事中，并在第二圣殿时期的著作中用蛇策划了亚当和夏娃的堕落。然而，蛇并不是萨麦尔的化身，而是他像骆驼一样骑着的一种野兽。在一个单独的记载中，他也被认为是该隐的父亲，也是莉莉丝的伴侣。在早期的塔木德和米德拉什文献中，他还没有被认为是撒旦。只有在后期的米德拉什中，他才被称为“撒旦的首领”。
作为罗马的守护天使和王子，他是以色列的死敌。在欧洲犹太文化兴起之初，萨麦尔就因其与罗马的认同而被确立为基督教的代表。
在某些诺斯替宇宙观中，萨麦尔作为邪恶之源的角色被等同于物质世界的创造者——造物主。尽管两种说法可能源于同一来源，但诺斯替教对萨麦尔的阐释与犹太教对萨麦尔的阐释有所不同，在犹太教中，萨麦尔仅仅是上帝的天使和信使。