老子〔文子〕曰：「执道以御民者，事来而循之，物动而因之。万物之化，无不应也；百事之变，无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者，道之舍也；平易者，道之素也；清静者，道之鉴也；柔弱者，道之用也。反者，道之常也；柔者，道之刚也；弱者，道之强也；纯粹素朴者，道之干也。虚者，中无载也；平者，心无累也。嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；一而不变，静之至也；不与物杂，粹之至也；不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，损其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。老子〔文子〕曰：圣人妄乎治人，而在乎自理。贵忘乎势位，而在乎自得，自得天下得我矣；乐忘乎富贵，而在乎和，知大己而小天下，几无道矣。故曰：「至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。」夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥；深闳广大，不可为外；折毫剖芒，不可为内；无环堵之宇，而生有无之总名也。真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜；神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而不忧。
孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍，德将为汝容，道将为汝居。瞳兮，若新生之犊，而无求其故，形若枯木；心若死灰，真其实知而不以曲故自持，恢恢无心可谋，「明白四达，能无知乎？」
老子〔文子〕曰：夫事生者，应变而动。变生于时，知时者，无常之行。故「道可道，非常道；名可名，非常名。」书者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。「多闻数穷，不如守中；绝学无忧，绝圣弃智，民利百倍。」人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物至而应，智之动也；智与物接，而好憎生焉；好憎成形，而智出于外，不能反己，而天理灭矣。是故，圣人不以人易天，外与物化而内不失情，故通于道者，反于清静，究于物者，终于无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门，循天者，与道游也；随人者，与俗交也：故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成。是以，处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。

老子〔文子〕曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽，故不闻道者，无以反其性，不通物只，不能清静。原人之性无邪秽，久湛于物即易，易而忘其本即合于其若性。水之性丨欲清，沙石秽之；人之性丨欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。是故，圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其于忧不惋惋；是以，高而不危，安而不倾。故听善言便计，虽愚者知说之；称圣德高行，虽不肖者知慕之。说之者众，而用之者寡；慕之者多，而行之者少。所以然者：□于物而系于俗。故曰：「我无为而民自化，我无欲而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。」清静者，德之至也；柔弱者，道之用也；虚无恬愉者，万物之祖也：三者行则沦于无形。无形者，一之谓也。一者，无心合于天下也。布德不慨，用之不勤，视之不见，听之不闻，无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生于无，实生于虚。音之数不过五，五音之变，不可胜听也；味之数不过五，五味之变，不可胜尝也；色之数不过五，五色之变，不可胜观也。音者，宫立而五音形矣。故一之理，施于四海；一之嘏，察于天地。其全也，敦兮其若朴；其散也，浑兮其若浊。浊而徐清，冲而徐盈，澹然若大海，氾兮若浮云，若无而有，若亡而存。
老子〔文子〕曰：万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门，故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其直，直因其常。夫喜怒者，到之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发暗，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合于神明。神明者，得其内也。得其内者，五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲强，疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。天下莫柔若于水；水为道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过于不訾，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大苞群生而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，击之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，绰约流循而可靡散，利贯金石，强沦天下，有余不足，任天下取与，禀受万物而无所失后，无私无公，与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其绰约润滑也，故曰：「天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。」夫无形者，物之太祖；无音者，类之大宗；真人者，通于灵府，与造化者为人，执玄德于心，而化驰如神。是故，不道之道，芒乎大哉，未发号施令而移风易俗，其唯心行也。万物有所生而独如其根，百事有所出而独守其门，故能穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。
老子〔文子〕曰：夫德道者，志弱而事强，心虚而应当。志弱者，柔毳安静，藏于不取，行于不能，澹然无为，动不失时，故「贵必以贱为本，高必以下为基。」托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者，必以柔守之；欲强者，必以弱保之。积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若己者，至于若己者而格，柔胜出于己只，其力不可量，故「兵强即灭，木强即折。」革强即裂，齿坚于舌而先毙，故「柔弱者，生之干也；坚强者，死之徒也。」先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何即？不知所以制人，人亦不能制也。所谓后者，调其数而合其时，时之变，则间不容息，先之则太过，后之则不及。日回月周，时不与人游，故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴。时难得而易失，故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，功大靡坚，不能与争也。
老子〔文子〕曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹，神德不全于身者，不知何远之能怀；欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况于人乎？体道者，佚而不穷；任数者，劳而无功。夫法刻刑诛者，非帝王之业也；棰策繁用者，非致远之御也。好憎繁多，祸乃相随。故先王之法非所作也，所因也；其禁诛非所为也，所守也，故能因即大，作即细；能守即固，为即败。夫任耳目以听视者，劳心而不明；以智虑为治者，苦心而无功。任一人之材难以至治，一人之能不足以治三亩之宅，循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。听失于非誉，目淫于彩色，礼亶不足以放爱，诚心可以怀远。故兵莫憯乎志，莫邪为下；冠莫大于阴阳，而枹鼓为细。所谓大冠伏尸不言节，中冠藏于山，小冠遁于民间。故曰：「民多智能，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。」去彼取此，天殃不起，「故以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。」夫无形大，有形细；无形多，有形少；无形强，有形弱；无形实，有形虚，有形者遂事也，无形者作始也。遂事者，成器也；作始者，朴也。有形则有声，无形则无声；有形产于无形，故无形者，有形知始也。广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者贱轻也。殷富有名，有名尊宠也；贫寡无名，无名者卑辱；雄牡有名，有名者章明也；雌牝无名，无名者隐约也；有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也；有功即有名，无功即无名，有名产于无名，无名者有名之母也。夫道，「有无相生也，难易相成也。」是以，圣人执道虚静、微妙以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归于道，功名长久，终身无咎。王公有功名，孤寡无功名，故曰：「圣人自谓孤寡。」归其根本，功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古者民童蒙，不知东西，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文。其衣暖而无采，其兵钝而无刃，行蹎蹎，视瞑瞑，凿井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形，风齐于俗可随也，事周于能易为也，矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为民俗。

老子〔文子〕曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能虽多，不如寡言。害众者倕而使断其指，以明大巧之不可为也，故匠人智为，不以能以时，闭不知闭也，故必杜而后开。老子〔文子〕曰：圣人之从事也，所由异路而同归，存亡定倾若一，志不忘乎欲利人也。故秦、楚、燕、魏之歌，异声而皆乐也，九夷、八狄之哭，异声而皆哀。夫歌者乐之徵也，哭者哀之效也，愔于中，发于外，故在所以感之矣。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。
老子〔文子〕曰：人无为而治，有为也即伤。无为而治者，为无为，为者不能无为也，不能无为者，不能有为也。人无言而神，有言也即伤。无言而神者，载无言，则伤有神之神者。
文子曰：「名可强立，功可强成。昔南荣[走朱]耻圣道而独亡于己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闵条达，勤苦十日不食，如享太牢，是以明照海内，名立后世，智略天地，察分秋毫，称誉华语，至今不休，此谓名可强立也。故田者不强，囷仓不满；官御不励，诚心不精；将相不强，功烈不成，王侯懈怠，后世无名。至人潜行，譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘；天下有害也，怵若有丧。夫忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。圣人之法，始于不可见，终于不可极，处于不倾之地，积于不尽之仓，载于不竭之府；出令如流水之原，使民于不争之官，开必得之门，不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。大人行可说之政，而人莫不顺其命，命顺则从，小而致大，命逆则以善为害，以成为败。夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月无不照明。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令，如草从风，政失于春，岁星盈缩，不居其常；政失于夏，荧惑逆行；政失于秋，太白不当，出入无常；政失于冬，辰星不效其乡，四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱，慧星出。春政不失，禾黍滋；夏政不失，雨降时；秋政不失，民殷昌；冬政不失，国家宁康。

〈守虚〉
老子〔文子〕曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。夫哀乐者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之过：故其生也天行，其死也物化。静即与阴合德，动即与阳同波。故心者，形之主也；神者，心之宝也。形劳而不休即蹶，精用而不已则竭，是以，圣人遵之不敢越也。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节。恬愉虚静，以终其命，无所梳，无所亲，抱德炀和，以顺于天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变于己，故曰至神。神则以求无不得也，以为无不成也。

〈守无〉
老子〔文子〕曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死则意不慑，同变化则明不眩。夫至人倚不挠之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑，而宛转祸福，利害不足以患心。夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵；可正以义，不可悬以利。君子死义，不可以富贵留也。为义者，不可以死亡恐也，又况于无为者乎！无为者即无累，无累之人，以天下为影柱。上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也；夫无以天下为者，学之建鼓也。

〈守平〉
老子〔文子〕曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积。精目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。知养生之和者，即不可悬以利；通内外之符者，不可诱以势。无外之外，至大；无内之内，至贵。能知大贵，何往不遂。

〈守易〉
老子〔文子〕曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得；心有不乐，无乐而不为。无益于性者，不以累德；不便于生者，不以滑和。不纵身肆意而制度，可以为天下仪，量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉夫！若然者，可谓能体道矣。

〈守清〉
老子〔文子〕曰：人受气于天者，耳目之声色也，鼻口之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也。或以死，或以生；或为君子，或为小人，所以为制者异。神者，智之渊也；神清则智明。智者，心之府也；智公则心平。人莫鉴于流潦而鉴于澄水，以其清且静也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假于不用者。夫鉴明者，则尘垢不污也；神清者，嗜欲不误也。故心有所至，则神慨然在之，反之於虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情而后可也。

〈守真〉
老子〔文子〕曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己而贪污之心无由生也，故能有天下者，必无以天下为也；能有名誉者，不以越行求之，诚达性命之情仁义因附也。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，澹然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不化，化化者不化，不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益于治天下也，故圣人不失所守。

老子〔文子〕曰：静漠恬惔，所以养生也；和愉虚无，所以据德也。外不乱内，即性得其宜；静不动和，即德安其位。养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉！有其才，不遇其时，身犹不能脱，又况于道乎；夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆争声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，虽欲勿禀，其可得乎？今盆水若清之经日，乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也，人之精神难清而易浊也，犹盆水也。

〈守法〉
老子〔文子〕曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣。任臣者，危亡之道也；尚贤者，痴惑之原也；法天者，治。天地之道也，虚静为主，虚无不受，静无不持，知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱。故曰：勿挠勿缨，万物将自清；勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道也。

〈守弱〉
老子〔文子〕曰：天子公侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以，圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法于江海。江海不为，故功名自化；弗强，故能成其王；为天下牝，故能神不死；自爱，故能成其贵。万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道，大以小而成，多以少为主，故圣人以道莅天下。柔弱微妙者，见小也；俭啬损缺者，见少也。见小故能成其大，见少故能成其美。天之道：抑高而举下；损有余，补不足。江海处地之不足，故天下归之奉之。圣人卑谦，清静辞让者，见下也；虚心无有者，见不足也。见下故能致其高，见不足故能成其贤。矜者不立，奢也不长；强梁者死，满日者亡，飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈；飘风暴雨，行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺。是以，圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气。执雌牝，故能立其雄牡；不敢奢骄，故能长久。
老子〔文子〕曰：天道极即反，盈即损，日月是也。故圣人日损，而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱。众人为之，故不能成；执之，故不能得。是以，圣人法天，弗为而成，弗执而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命有侑危，其冲即正，其盈即覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲。是故，聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让。此五者，先王所以守天下也。「服此道者，不欲盈。夫为不盈，是以弊不新成。」
老子〔文子〕曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，无不乐即至乐极矣。是内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有自志，贵乎天下。所以然者，因天下而为天下之要也，不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得则万物备矣。故达于心术之论者，即嗜欲好憎外矣。是故，无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行。不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志各居其宜。夫形者，生之舍也；气者，生之元也；神者，生之制也。一失其位，即三者伤矣。故以神为主者，形从而利；以形为主者，神从而害。其生贪饕多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知，位高于世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闭中拒，即无由入矣。是以，时有肓忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老；是故，圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉；如此，则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。

〈守朴〉
老子〔文子〕曰：所谓真人者，性合乎道也。故有而若无，实而若虚；治其内，不治其外。明白太素，无为而复朴。体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥无事之业。机械智巧，不载于心，审于无假，不与物迁，见事之化，而守其宗。心意专于内，通达祸福于一，居不知所为，行不知所之。不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无，以千生为一化，以万异为一宗。有精而不使，有神而不用，守太浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能登假于道者也。使精神畅达而不失于元，日夜无隙而与物为春，即是合而生时于心者也。故形而靡而神未尝化，以不化应化，千变万转而未始有极。化者复归于无形也，不化者与天地俱生也，故生生者未尝生，其所生者即生，化化者未尝化，其所化者即化，此真人之游也，纯粹之道也。

〈符言〉
老子〔文子〕曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地而无表里，洞同覆盖而无所[石亥]。是故，体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。
老子〔文子〕曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立〔名〕而为贤，即治不顺理而事不顺时。治不顺理则多责，事不顺时则无功，妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。
老子〔文子〕曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏于无形，行于无怠，不为福先，不为祸始；始于无形，动于不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故无为而宁者，失其所宁即危；无为而治者，失其所治即乱。故「不欲碌碌如玉，落落如石。」其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐，华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言前。
老子〔文子〕曰：时之行，动以从，不知道者福为祸。天为盖，地为轸，善用道者终无尽；地为轸，天为盖，善用道者终无害。陈彼五行必有胜，天之所覆无不称，故「知不知，上；不知知，病也。」
老子〔文子〕曰：山生金，石生玉，反相剥；木生虫，还自食；人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷；善游者溺，善骑者坠，各以所好，反自为祸。得在时，不在争；治在道，不在圣。土处下，不争高，故安而不危；水流下，不争疾，故去而不迟。「是以，圣人无执故无失，无为故无败。」
老子〔文子〕曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗。举贤德，诸侯雄；恶少爱众，天下双。
老子〔文子〕曰：人有三死，非命亡焉；饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。
老子〔文子〕曰：其施厚者，其报美；其怨大者，其祸深；薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。