个人因果个人背——　　个人因果个人背 　　朋友拿了一份报纸要我作个实验。 　　问题一：如果你知道一个女女人怀孕了，她已经生了8个小孩子了，其中有3个耳朵聋，2个眼睛瞎，一个智能不足，而这个女人自己又有梅毒，请问，你会建议她堕胎吗？ 　　我刚要回答，朋友制止了我，又问我第二个问题。 　　问题二：现在要选举一名领袖，而你这一票很关键，下面是关于3个候选人的的一些事实： 　　候选人a：跟一些不诚实的政客有往来，而且会星象占卜学。他有婚外情，是一个老烟枪，每天喝8到10杯的马丁尼。 　　候选人b：他过去有过2次被解雇的记录，睡觉睡到中午才起来，大学时吸鸦片，而且每天傍晚会喝一大夸特威士忌。 　　候选人c：他是一位受勋的战争英雄，素食主义者，不抽烟，只偶尔喝一点啤酒。从没有发生婚外情。 　　请问你会在这些候选人中选择谁？ 　　我把答案写在纸上，然后朋友告诉我： 　　候选人a是富兰克林罗斯福，候选人b是温斯顿丘吉尔，候选人c是亚道夫希特勒。 　　朋友问我你是不是为人们选择了希特勒？ 　　那你会建议哪个妇女去堕胎吗？ 　　我说：这个问题不用考虑，我们受优生优育教育多年了，都生那幺多歪瓜劣枣了，就别在添乱了。我建议她去堕胎。 　　朋友告诉我：你杀了贝多芬，她是贝多芬的母亲。 　　众生来到这世界都是因缘，个人因果个人背。 　　

慈悲的同时要拥有智慧——　　慈悲的同时要拥有智慧 　　世界上的善心人士实在是太多了，他们大慈大悲救苦救难，已立下了救世的宏愿，看到浮沈于苦海里的青年，都想伸出援助之手。但因只有慈悲而缺乏了智慧，所行毫无效果，所以又在感慨叹息。 　　在波罗奈城有一个德行超群、精通法咒的咒文师，他是全波罗奈城名声最大的老师，教授着五百个学生。 　　有一个名叫桑耆沃的学生，从老师那学会了起死回生的咒语。但是，这个学生性情浮躁，他刚学了一部分，还没有掌握解咒的方法，便自满起来，不肯再学了。 　　一天，桑耆沃和他的同学们一起到森林中去捡柴，看见林间地上躺着一只死老虎。桑耆沃便对同学们夸耀：「嗨！老师教过我起死回生的咒语。我啊！能让这只死老虎重新活过来唷！」 　　「如果你真有这种本领，就快使出来让我们看看吧！不然我们可不相信呢。」说罢，同学们都纷纷爬到树上，从枝叶间探出头来，观看桑耆沃的表演。 　　桑耆沃站在死虎身边默念咒语，并用石子投掷死虎，那死虎一下子跳起来。 　　「嘿！你们看！我很了不起，很了不」只见老虎猛地向桑耆沃扑过去，一口咬住了他的脖子。没等桑耆沃明白是怎幺回事，他就命归黄泉了！ 　　桑耆沃一死，咒语失灵了，老虎也马上倒地身亡，两具尸体倒在一起。 　　同学们在树上都吓呆了，这一切发生得太快，他们都不敢相信自己的眼睛。大家慌忙地爬下树，背着柴回来，向老师报告了这件事。 　　同学们一边说，一边为失去了一个伙伴而伤心落泪。 　　老师也难过地摇着头，用手拍着学生的肩膀说： 　　「仁慈和善心，施前当三思；施于好为善，施于恶惹祸。孩子们！不辨善恶，滥施恩情的人，只会把灾祸引到自己身上来，慈悲的同时，也应该拥有智慧呀！」 　　「老师，原来起死回生的咒语这幺危险啊？」学生哭着问。 　　「我教给桑耆沃起死回生的咒语时，本来应该一起教给他解除咒语的方法和行咒的规矩。可他刚学完起死回生之咒，就大叫说自己可以去普救众生，不愿再往下学，结果」 　　学生中有人也曾有过这样的经历，听了老师的话，羞惭得低下了头。最后，老师慈悲地教导着所有的学生：「学习中的浮躁是千万要不得的，你们一定要牢记桑耆沃的前车之鉴，以免重蹈他的覆辙啊。」 　　从此，学生们都很刻苦的学习，就连浮躁都不会了。 　　

浪费粮食——　　浪费粮食 　　很久以前，中国有着这幺一个官长，生活非常奢侈，他家的的沟渠每天都有白饭流出来。隔邻的僧人看见，觉得非常可惜，便常把白饭淘起来，洗净后晒乾，收藏起来。后来，官长把财产花光，变得十分贪穷，来到寺院行乞，僧人拿出他从前弃掉的白饭，送给他吃，并且告诉他这些白饭的来历。官长听了，十分惭愧。 　　

如何赞叹佛陀——　　如何赞叹佛陀 　　有一次，佛陀和追随他的比丘弟子们，在印度当时的摩揭陀国境内游化，打算从首都王舍城，前往北边的那烂陀城。 　　在佛陀与比丘们一行人的后面，有一对外道沙门师徒，正好也同路，为师的名叫「须卑」，徒弟名叫「梵达摩纳」。一路上，那位老师一直不停地诽谤佛陀，也诽谤佛法与比丘们，而他的徒弟却一直与他唱反调，不断地称赞佛陀、佛法与比丘们。 　　这一天傍晚，大家都来到路途中的一个庵婆罗树园内，准备在园内国王建的公共房舍过夜。即使到了这个时候，这对外道沙们师徒，还没能停止他们谤佛、赞佛的争论。这个情况，让比丘们不禁对这两位奇怪的师徒议论起来。大家都认为，相对于这位外道老师的不了解徒弟，佛陀的善知人们志趣，是多幺的稀有难得啊！ 　　佛陀知道比丘们在讲堂聚集，就来询问他们到底在议论什幺。于是，比丘们将他们议论的原委，告诉了佛陀。 　　佛陀因而教导比丘们说：「比丘们！如果听到别人诽谤如来、佛法和僧团，大家不要忧愁、伤心，也不要因此而愤怒，甚至怀恨在心而意图报复，因为，这样只会带给大家障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是错误的。反之，听了别人赞叹如来、佛法和僧团，也不要感到欣悦、愉快，因为，这也会带给大家障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是错误的。」 　　接着，佛陀又说：「比丘们！一般凡夫，都只从一些细琐、微小、世俗的戒行，例如五戒、十善、俭朴严谨的正命生活、乞食、不蓄积财物等来赞叹如来而已，不能从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法这一方面来赞叹佛陀。只有从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法来赞叹，才是真正如实的赞叹如来。」 　　什幺是如来所证得的深奥、微妙、大光明之法呢？佛陀那个时代的沙门、婆罗门们，有着种种的邪知、邪见，总括归纳起来，不外乎是全然的常见，部分的常见，无因、无缘论，有边、无边论，不定诡辩论，有想论，无想论，非有想非无想论，断灭论，不正确的现法涅槃论等，共十类六十二种，称为「六十二见」。这六十二见的归纳，就像洒在小池塘中的大渔网，网住了世间所有的邪知、邪见。而佛陀所证的深奥、微妙、大光明之法，就是远离了这六十二见，在日常生活六根对六境的认识过程中，如实知认识与感受生起的真正原因，以及其所引发烦恼的根除方法：认识与感受，是如何地让人们因贪爱而陷入味着，味着又如何在无常变化下转为祸患，圣者又如何从中超越与出离。由于能超越与出离，所以圣者切断了推动流转到下一生的根，就像斩断一棵枝叶茂密的大树树根，这棵树就随之枯萎，永远不再生一样，这就是佛陀所证的深奥、微妙、大光明之法。 　　能够从这里来赞叹佛陀，才是真正的赞叹。 　　

诽谤佛陀的少女——　　诽谤佛陀的少女 　　今世苦果源于前世的恶业，今世的善业可感后世善果。 　　有一次，佛陀正在精舍中，对诸比丘弟子宣讲真理的时候，从门外走进一位，由外道差遣而来，破坏佛陀的少女，她直趋佛陀座前，一手指她的腹部，一手指着佛陀道：沙门！你害得我好苦啊！你既与我私通，现在我有孕在身却不顾我的一切。我到处找寻，都找不着你，原来你躲藏在这里逍遥安乐。为什幺你家事不管，却来说这些无用的废话？现在，总算给我找到了，你将怎样安置我呢？ 　　静坐在那里听闻佛法的大众，一听少女的说话，不觉大惊。大家都心中奇怪，低头默然。当时有神通的目犍连尊者，不慌不忙地，在坐中施展神通，化现一只老鼠，跑入少女的衣服里，把那扎在腹中的绳索咬断。于是藏在里面的一只脸盆掉了下来。这时，在座的弟子们见状，都喜笑颜开，惊疑顿失，并且唾骂少女说道：你这个罪人，妄兴诽谤，诬赖无上正觉的人天导师！土地无知，才会容载你这个恶物。 　　话声刚落，地即裂开，猛烈的火焰涌了出来，那少女便堕入大泥犁中。 　　阿阇世王目睹此情，心惊毛竖，请示佛陀说道：这个女子现在哪里呢？ 　　佛陀告诉他道：大王！她现在所堕落的地方名叫阿鼻泥犁大地狱。 　　阿阇世王又问道：佛陀！我不明白，这女子身不犯杀盗，只口造妄语之罪，怎幺会堕入阿鼻地狱？ 　　佛陀开示道：大王！我所说的法中，有上中下三种，即身口意。 　　佛陀！请问你，哪种为重，哪种为中，哪种为下？ 　　佛陀说：意行最重，口行处中，身行在下。这个女子所造的罪业，就是属于口业。 　　舍利弗插口请问佛陀道：佛陀！为什幺这个女子要来诽谤佛陀呢？ 　　佛陀告诉舍利弗说道：在往昔劫中，最胜如来住世的时期，有凡、圣二位法师，那圣师名无胜，因修行精进，证得六神通，所以一切修行者都对他很恭敬。另一位凡师，一般的普通法师名常观，在修行的功夫上距离无胜法师相差很多，并且他世俗的习气很重，常闹脾气。因此，别人对他不很重视。 　　那时，当地有一位财富震动王城的长者，家中有一位很出名的贤妇，名叫善幻女，德貎俱备。 　　善幻女对修行者都尊敬供养，尤其是对无胜法师，更是特别崇敬，每日的供养，都是选那最可口的食物。这是因为无胜法师修行功夫上的精进，从而得到应有的福报。 　　一般人的眼光，常是有色的、有分别的、不平等的，善幻女对修行者虽然都恭敬供养，但她对修行者的看法，还是有分别，不能平等对待。因此对那修行较差的常观法师，就不那幺虔诚了。虽然也相等的供养，但在行动举止上，就有照顾不周到的缺点，时常现出不敬之处来。这在未证果位，对世间虚幻不实还有执着的常观法师看来，当然会为自己抱不平，于是流言就自然走了出来。常观法师逢人便造谣说，善幻女与无胜法师有私，同样的供养品，暗地里却有分别。 　　佛陀说到这里，停了一会，又对舍利弗说道：你知道那常观法师是谁呢？就是我的前身。那时因为恶意诽谤离欲罗汉，故于无数千岁中，曾在地狱受过猛火烧身之苦。现在虽然成就佛陀，余殃未尽，所以还得再受脸盆假腹的诽谤。 　　业报是非常可怕的，所以我们一定要注意口业的修行！ 　　

印光大师对爱情的看法——　　印光大师对爱情的看法 　　(1)　立志如山，守身如玉 　　兹有江苏太仓吴紫翔居士，念世祸之日亟，彼新学派，提倡废伦废节，专主自由爱恋，如决江堤，任其横流，俾一班青年男女，同陷于无底欲海漩澓之中。遂发心广印欲海回狂，施送各社会以期挽回狂澜。然众志成城，众擎易举，恳祈海内仁人君子，大发救世之心，量力印送，并劝有缘，普遍流通。又祈父诲其子，兄勉其弟，师诫其徒，友告其侣，俾得人人知其祸害，立志如山，守身如玉，不但不犯邪淫，即夫妇正淫，亦知撙节。将见鳏寡孤独，从兹日少，富寿康宁，人各悉得，身家由兹清吉，国界于以安宁，秽德转为懿德，灾殃变作祯祥。毕竟不费一钱，不劳微力，而得此美满之效果，仁人君子，谅皆当仁不让而乐为之也。 　　(2)　爱情既起，幻质斯托 　　受身之始，厥由无明。迷本真如，妄生爱情。爱情既起，幻质斯托。遂认为我，永不能觉。如来愍之，特设方便。俾彼存亡，俱离我见。身既叵得，我从何有。圆灭四相，顿空五蕴。生灭既灭，寂灭现前。真如法性，复彼本然。离幻妄相，发菩提心。回向净土，觐光寿尊。闻法受记，证无生忍。乘大愿轮，度诸可愍。令彼一切，同生西方。咸于未来，作法中王。 　　(3)　汝等均少年，须知好歹 　　现今世道人心，坏至其极。凡圣贤所传述之道，德，仁，义，孝，慈，廉，节，均废弃之。凡古昔所不忍见闻，不肯挂齿者，均极力提倡，期其一致进行。而男女自由恋爱，裸体相抱跳舞之场，与学校，不知其数。大学堂，画裸体画，以期美术进步。美术固能进步，绝不虑人道退步，畜道进步乎。汝等均少年，须知好歹，切不可于此种灭伦灭理之邪说中，中其毒气。则后来尚可自立于天地之间，而无所愧怍。否则，纵艺高学博，于己于人，有何所益。(复宁德恒德复居士书)《续一》 　　(4)　此种儿女，还是无有为好 　　不孝有三，无后为大，此对不尽人事者而言也。若已娶而不生，则固非不尽人事也。吾乡一居士无子，多方祈祷均不应，遂娶一妾。而妻妾不和，颇生闲气，又不生。一友为计画，拟于远乡娶一妾，不来家中，每年其友来往一二次，以期生子。有以此事告光者，光闻之，不胜慨叹。近来人心坏极，男女自由恋爱，几成公开。以一少年女子，独居于数百里外，此女不生外事，即是大贤，恐百千人中，也难有几个。况此一女，乃自成一家，尚须用人，其费用颇可观。幸而生子，好讥议者，必有暗昧之污蔑。不幸而又不生，则此女一生孤寂，其夫一生供给，真成自投牢狱，为女作奴，可不哀哉。此种计画，总因为名而起，以为无子乃系无德，有子则人便不以为无德也。名之累人，一至于此。我但尽我之分，一切不计，方为乐天知命。命本无子，积德以求，求而不得，有何所憾。今之打倒父子夫妇之伦，以自由爱恋，男女裸而抱之跳舞者，非其父母所生之儿女乎。此种儿女，还是无有为好。光兄弟三人，光最小，二兄皆无子，其门遂绝。光闻之，不胜欣慰，以其以后不会有造恶业辱祖先之子孙故也。此种事，岂但吾乡有之，或有与吾乡抱同情之感者，亦可以稍解其忧闷也。而况修行之人，不愿血脉相续。庞居士，男不婚，女不嫁。彭二林，一生宏法修净业，其妻生二女，无子，亦不娶妾，亦不令侄子过继。以彼志在往生西方，不愿续由淫欲而生之子孙也。吾人纵不敢高攀于庞，彭二林之芳规，可以自守。又何必设此种极危险之计画，而必欲得之也。或曰，汝如此说，过于不近人情，忍令祖先坟墓，无人拜扫奉祀耶。则曰，与其娶妾，而被人讥以暗昧，则何如到育婴堂，抱一个庞厚福态的为子，为两全其美。彼无人养，我养之为子，即救彼之命。亦可代我奉事先人，亦令彼之先人，不至痛其子孙之填沟壑也。此义举也，人以为螟蛉，螟蛉有何愧哉。 　　(5)　其得益全在夫弃上 　　赵冷姑之夫，弃妻恋妓，于世情论，为冷姑之命薄不幸，依佛法论之，实为大幸。若夫不见弃，则夫妻情爱，儿女纠缠，终日劳碌，便难念佛求生西方矣。今因夫弃，而得以专心念佛，将使临命终时，蒙佛接引，即便了生脱死，超凡入圣矣。其得益全在夫弃上，切诫勿生怨恨，当生感激。又当以己念佛功德，为其夫回向，令其速出迷途，早寻觉路。有此心肠，则爱憎二心，均不得而生，更能得念佛之大效矣。 　　(6)　孝女唯知有母，节女唯知有谊 　　今人不但不讲忠之实际，即孝与节义，均不注意，每欲劝导，莫由发起。适彭孟庵居士，以湖南孝女传见示。孝女唯知有母，节女唯知有谊，而己身之死生不暇计也。虽其以身殉母殉谊之迹，不能为训于普通人，然其尽孝尽谊之诚，即天地鬼神，尚能感动，况同具此心之人类乎。不念鞠育之恩，随意自由爱恋者，见闻于此，能不惭愧欲死，因之痛改前愆，聿修后德乎。其有关于世道人心也大矣。又秦昭之操，比之坐怀不乱者，更深百倍。以一时不乱易，多日不乱难。况有邓某如不能自持，此女即归于君之语乎。竟能以少年男女，数十日，日同食，夜同眠，了无男女情欲之事，非浑合天理，绝无人欲者能之乎。余于安士全书，寿康宝鉴中，均附之。 　　(7)　其人虽已逝，贞德无泯期 　　天地之正气，人当大展施。男女虽有异，此理固无差。以同具佛性，即所谓秉彝。但得善扩充，作圣由此基。堪嗟近世人，欲以夏为夷。男女之范围，尽力弃靡遗。恋爱称高尚，贞节谓瑕疵。直欲举世人，与禽兽齐驰。伟哉张珊贞，矢死志莫移。既不蒙母谅，以翦而自剺。虽是农家女，足为闺阃仪。以身辅名教，可云大丈夫。其人虽已逝，贞德无泯期。惜未知佛法，终难出凡篱。果能生信愿，志心念阿弥。必蒙佛接引，往生七宝池。见佛闻妙法，渐进证菩提。尽未来际劫，常为天人师。 　　(8)恋爱，亦属生死根本 　　孟子谓，养生者不足以当大事，唯送死可以当大事。况临终能以念佛相助，则正念昭彰，随佛往生。成就亲往生，即是成就亲作佛。凡作佛者，必度无量无边众生。世间尽孝之事，尚有大于此乎。是宜竭尽吾诚，而极力助之也。倘或狃于习俗，不以成就正念为事。或预为洗澡，换衣，一经触动，心已纷动，若或疼痛，必生瞋恚。若或哭泣，必生恋爱。纷动，则正念已失，莫由往生。瞋恚，则或致堕落毒虫之类。恋爱，亦属生死根本。人非病狂，谁忍以行孝之愚诚，坏亲正念，令其失了生脱死，以至成佛之巨益，致堕三途恶道，及常劫轮回之极苦乎。此之行孝，与罗刹女爱人何异。罗刹女谓所吃之人曰，我爱汝，故吃汝。愿一切孝子贤孙，及诸仁慈眷属，同随顺佛度众生之心，切勿与罗刹女之爱相同。则亡者存者，通皆得大利益矣。 　　(9)　新的又何尝有益于世道人心? 　　新生机撷要，亦可为止杀之渐。旧生活的批评，何得录此。彼只知旧的坏，新的男女自由恋爱，打倒伦常，打倒廉耻，子弑其父，尚得奖誉。美术学校，使数女人裸体，数十男学生在周围，以所见之何方面，各各描画，当作一种功课，此无廉耻之女人，尚属教员之职，月得薪若干。新的又何尝有益于世道人心。欲挽回世道人心，何可登此种言论，自己宗旨，也不顾了。以后凡这些瞎捣乱之魔话，切不可登，免被明眼人见诮。 　　(10)爱情锢蔽 　　古语云，天下不治，匹夫有责。其责何在，在物不格耳。物若肯格，则知致，意诚，而心正，身修矣。（一人如是，亦有大益。人人如是，则太平矣。）物者何，即心中之私欲。格者，格除屏弃。人心中无有私欲，则知见自正。譬如爱妻爱子之人，由彼心中有一个爱情锢蔽到，女人儿子之坏，总见不到。若无爱情，则妻子之是是非非，直下如镜照象，一点也不会错乱。切不可以朱注中推极吾之知识为致知，穷尽天下事物之理为格物。若如此说，虽圣人也做不到。正心诚意之事，即一字不识之匹夫匹妇，但无偏私之欲心，均做得到。格致诚正修齐治平八事，从本上说，乃格物一事。物既格，则知致，意诚，心正，身修矣。 　　(11)　继往圣，开来学 　　今之学堂，直是一个陷人坑。不陷于邪说中，便陷于自由恋爱，任意冶游。须知人只四五尺一动物耳。而与天地并称三才，则人之名，尊无与等。名既尊贵，必有尊贵之实，方可名之为人。否则便是衣冠禽兽，以其无有人之气分故也。才者，能也。天能生物。地能载物。人能继往圣，开来学，补天地之化育不及。故与天地并称之为三才也。若只知饮食男女，不知孝弟忠信，礼义廉耻，则较禽兽为恶劣。是人也，空得一世人身，绝无一点人气。则一气不来，当堕地狱。经百千劫，了无出期。欲为禽兽，尚不可得，况又得为人乎哉。汝最初不知此义，闻恶友之诱即冶游。及恶毒已受，疼痛不堪，好后又行又发又犯。亦太不知好歹，太无志节矣。须知男子冶游，与女子偷人，了无高下。世人每以女子偷人为贱，而于男子冶游，则不以为怪。此皆不知人之名义，所以有此恶劣知见也。幸汝以屡次受苦，始知回头，亦是宿世善根所使。而光又详说所以者，恐汝此心未死，后来或复蹈此覆辙。故欲使知人名尊贵，而不致自暴自弃。并以此劝谕一切青年男女，同凛人之尊贵名称。实行敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行之世善。又复发菩提心，普利自他，同皆生信发愿，念佛圣号，求生西方，以修出世之善。是则可名为人。虽不能继往开来，参赞天地之化育，如古圣贤。然亦有少分继往开来参赞之功德，则人之名，方有实际，不成空谈。今为汝取法名为宗诚。宗，主也，本也。谓以真实至诚，自行化他。不使有一丝毫虚假，及恶劣念头，以至辜负人之一字也。五戒且先自持，既能真持，久之则受，又有何难。倘心仍犹豫，是则名为儿戏。不但汝自罪过，光亦同得罪过。 　　(12)　只可随他去 　　今之儿女婚嫁，一本于自主，只可随他去。否则彼等后来或有怨言。然虽云无怨言，一旦情爱稍歇，则离婚别配者，不知有若干数也。国家将兴，必从伦纪上振兴。国家将衰，必从伦纪上废弛。伦纪不讲，说什家教。家教既无，国岂能有贤人乎。此吾国之一大不幸也。儿女事若了，当令彼自作主张，以撑自己之新场面。吾人专心念佛，以修自己之旧法门。则彼此各适其适。庶不至因过虑儿女事，以误自己生死大事也。 　　

不要盲目羡慕——　　不要盲目羡慕 　　别人的幸福有可能就是你的不幸,千万不要盲目羡慕。 　　世界上最大的野生动物园在非洲,名叫大林波波跨国公园,横跨南非、莫桑比克和津巴布韦三个国家。 　　在那里,有一个野生动物展览馆。展览馆里有一头狮子,我们姑且叫它狮子甲吧。它从一出生就生活在铁笼子里。寂寞时,它就静静地凝望远方。那湛蓝的天空,点点飘飞的白云,草原上丰美的水草,以及那逆风飞扬的马尾,无不让它生出无限的向往。要是哪一天能在蓝天白云下奔驰一番,该有多好啊!想完了,它就开始叹息,这冰冷坚硬的栏杆,是它无论如何也无法逾越的。 　　有一天夜里,展览馆的工作人员都下班了。从远处的森林里来了另一头狮子乙,它对狮子甲说:你真幸福啊,想吃什幺就有什幺,真让我羡慕啊! 　　很寂寞的,你不知道。其实在草原上自由地生活,才是最幸福的。狮子甲回答。 　　自由是自由,但是很辛苦。其实,你这样无忧无虑的生活才让人向往呀! 　　那天分别时,两头狮子都在心里想,要是能过上对方的生活,该有多好啊!哪怕只有一天也心甘。 　　一个偶然的机会,这两头狮子成功交换了生活的环境。狮子乙躺在了铁笼子里,每天按时享受着管理员送来的牛肉与活羊。它嘴里嚼着鲜肉,身上沐浴着清风,惬意极了!狮子甲终于奔驰在辽阔的原野上了,它觉得天宽地阔,宇宙无垠,以前的那些日子真是白活了。 　　可是,一段时间以后,两只狮子都死了。狮子甲是在争夺食物时被其它狮子咬死的,因为它从小生活在笼子里,搏杀的能力很差。狮子乙呢,过了一段衣食无忧的生活以后,开始焦躁起来。它要出去,它一遍遍嚎叫着冲上铁栏杆,用头撞,用爪子撕扯,把自己弄得血肉模糊,依然无法出去。最后一次,它一头撞在栏杆上死了。因为,它没有一颗宥于一隅的宁静心灵。 　　别人的幸福,往往轻易就被我们发现,并成为一幕诱人的风景,但是,却不一定适合我们,因为每个人的经历、能力、心境、知识储备、家族背景是不尽相同的,如果不身临其境,是不会明白个中甘苦的。做好自己比羡慕别人要实在自然得多。 　　

屈师纵鲤增寿的故事——　　屈师纵鲤增寿的故事 　　屈师在元屯地方，遇见淦翁捕捉一条赤色鲤鱼，鱼望见屈师，跳踯挣扎，似有求救之意，屈师心中不忍，便将它买来放入河中，让它优游而去。 　　后来梦见龙王邀请他到龙宫中，对他说：先生本来寿命已尽，因救龙子一命，增延福寿十二年。 　　屈师救鲤鱼时年四十八岁，后来寿达六十，子孙满堂，无疾善终。 　　

悭妇的一念之差——　　悭妇的一念之差 　　诗曰: 　　恶道生中各有因，悭招剧苦失人身; 　　自然惨报难逃脱，万世贱残作赤贫。 　　南印度摩竭陀国的国王————频婆娑罗王，是佛陀的大护法。他为了恭请佛陀说法，特在王舍城外建立一座富丽堂皇的讲堂，名叫竹林精舍。这座竹林精舍，就是世界上最早兴建的佛寺，佛陀即在这座精舍中，说法度众生。 　　舍利弗与目犍连尊者，是佛陀的首座大弟子，这两位尊者每当受食的时候，必先运用神通慈力，去观察地狱、饿鬼、畜生三恶道中的罪苦众生，看他们是否有救度的因缘，观察完毕之后才进食。 　　有一天，目犍连尊者看到一个恐怖又可怜的饿鬼，她的身体好像被火燃烧过的木柱，肚子犹如山丘那样大，咽喉却细得如针孔那样小，任何东西都咽不下去，由于业力的关系，食物一到嘴边，都变成火炭，不得饮食。饿鬼的口中，又会吐出猛烈的火焰，烧烂了自己的颜面。她的头发硬得像钢刀，碰到身体都会流血，全身的支节也会出火自烧，真是苦不堪言。 　　目犍连看见这个饿鬼，就到她的面前问她说:你是造了什幺罪业，受到这种悲惨的苦报? 　　饿鬼回答说:尊者!有太阳照耀的地方，都不需要点灯烛。目前释迦世尊，正在人间说法，佛陀的大园镜智，能照彻十方一切众生。所有众生的过去、现在、未来，由身、口、意三业所造的各种罪业，佛陀都知道得清清楚楚，一点也不会偏差遗漏。我过去造什幺罪业，你自己去请问佛陀。我现在饥渴得没有力气，请原谅我不能回答你的问题。 　　目犍连尊者就回到佛陀说法的地方，要请问如来，有关这个饿鬼造罪业的因由。 　　这时，释迦世尊正在演说究竟妙法的教义。佛陀说法圆满之后，看见目犍连回来，佛陀问他说:目犍连!你今天又有什幺新发现，看到什幺异事?目犍连回答说:我见到一个饿鬼，身体焦燃，四方驰走，叫苦连天。这个饿鬼的生前，究竟造了什幺罪业，受此痛苦?敬请世尊慈悲开示! 　　佛陀告诉他说:从前，在舍卫城内，有一个有福的人，他雇了很多工人，专门经营甘蔗汁的生意，后来成为大富豪家。当时，有一位证得辟支佛果的出家人，正在各地广度众生，病中感到很渴，有人劝他饮甘蔗汁。于是，这位出家人就带着他的钵，来到这个福人的家门前，求取蔗汁。这个有福的人，道德修养很好，也很钦敬出家人，欢喜乐施。可是他身有急事，马上就要出门，没有时间为他压取甘蔗汁，亲手奉施供养，只好恳切的交代他的妻子富那奇说:富那奇!你代我压甘蔗汁供养这位师傅。他的太太答应说:好，你放心!我会布施他的。 　　丈夫出门以后，富那奇暗自忖道:我家甘蔗汁，向来不施舍给人，现在如果破例，恐怕以后会有很多的人来索取。岂不是自找麻烦?她的悭吝心，使她生起了恶念，便向那位出家人索钵，将小便放在钵中，然后再放一点甘蔗汁在上面，就这样送给出家人。 　　这位出家人接到钵时，就知道悭妇所做的罪行，便将秽物倾弃于地，取水洗钵，然后拿空钵回去。 　　这个悭妇富那奇，过了不久就命终逝世，堕落在饿鬼道中，常受饥渴之苦，并有业火烧身。她一念之差，受此剧苦，经历万劫(一劫十三万四千三百八十四万年)，尚不能了脱饿鬼之痛苦。 　　

最灿烂的阳光——　　最灿烂的阳光 　　亲情无疑是这个世界上最灿烂的阳光。无论我们走的多远，飞的多高，父母的眼光都总是在我们的身后，我们是他们心中永远牵挂的孩子。 　　在青岛读书的时候，有家住济南的一位同寝同学。他从不给家里打电话，问他说家里没有电话,我一直都不相信，家住大城市生活条件也不错的他家里怎幺能不按电话呢？上次暑假回来，他从家里带回一盘磁带，每天晚上都躲在被窝里听，好几次都哭出声音来。我以为那一定是一个凄美的爱情故事，向他借听他却说什幺都不肯。一天傍晚，我们几个趁他不在从他的枕头下面翻出那盘磁带放进随身听里，可是打开后却久久没有一点声音，我们几个都很纳闷，　他整天晚上躲在被窝里听这一盘空白带干什幺？ 　　直到毕业前夕，他才告诉了我原因。 　　原来他的父母都是聋哑人，为了生活，他们拣拾垃圾废品，吃尽了苦也受尽了别人的白眼冷遇，但为了他能更好的上学读书，父母几乎为他倾尽了他们所能有的所有和所有，让他这个本来想都不敢想的穷孩子一直踏进了这所高等学府，而从来没有让他受一点委屈，父母为他吃的苦他想都不敢想，好容易等自己长大了有能力帮助他们了却又被他们撵到这个远离他们的地方读书。 　　他说:我常常想念家中的父亲母亲，是那个无声的小屋和他们至圣无言的爱塑造了我的今天，每逢受到委屈忍不住想爆发或遭遇挫折而颓废想放弃的时候，父母额头上那深深的刻痕和被别人凌辱打骂而留下的伤疤都会深深的狠狠的刺痛我的心。我不断鞭挞自己，无论无何也不能放弃，在父母身边，我那点委屈算的了什幺？我的努力不为别的，只为在父母还能感受到我心意的时候我能让父母笑几次！那次暑假回来，我录下了父母呼吸的声音，听着听着就能感觉到他们在我身边。 　　

猎人前生和今世的钩葛——　　猎人前生和今世的钩葛 　　若犯无邪者，清净无染者， 　　罪恶向愚人，如逆风扬尘。 　　【恶品第(125　偈颂)】《南传法句经》 　　-------------------------------------------------- 　　此一偈颂，是佛陀在祗树给孤独园的时候，为一个自食恶果的猎人钩葛而说的。 　　祗树给孤独园附近，有一个名叫钩葛的猎人，生性残暴，又不通情理。一天早上，钩葛带了弓箭，领着自己养的一群猎狗到森林去打猎。路上遇见一位托钵的比丘，钩葛很生气的自语道：今天要倒楣了，一大早就碰到一个光头，我看今天什幺也猎不到了。说罢很生气的往森林里走去。 　　比丘捧着钵到村子里走了一圈，找一个静处，将乞到的食物吃了，准备返回寺里。 　　这边，钩葛在森林里猎了一整天，毫无斩获，气闷闷的带着猎犬往回家的路上走，谁知又碰上了这位比丘，不禁火冒三丈，大骂道：我一大早就碰见你这光头，所以倒楣，连一只小免子也没逮到，谁知回来又碰见你，不知又要倒什幺楣了。说罢就要叫他的猎狗咬比丘，将比丘吃掉。比丘赶紧说道：有话好说，我并没有得罪你，你不要冲动啊！ 　　钩葛那管三七二十一，就放开猎狗。比丘只得赶紧脱身逃命，跑到一棵树下，爬了上去。钩葛的猎狗咬他不着，只得在树下徘徊绕圈子，对着树上的比丘狂吠。此时钩葛赶到，他说：今天你跑不掉了！随即拿起箭头向上猛刺比丘的脚底，比丘哀哀求饶。钩葛仍然不理，非得置他于死，不肯罢休。 　　比丘双手紧握树枝，两个脚底不停地闪躲钩葛的矛头，痛苦不堪。身上的袈裟渐渐松了，终至落下，从头到脚将钩葛罩住，钩葛来不及挣脱。那些猎狗看到袈裟，以为是比丘，猛地扑过去，一下子将钩葛咬得动弹不得。比丘见状赶忙折了一根枯枝向猎狗们丢去，猎狗抬头看到树上的比丘，才知道它们咬了自己的主人，逃入森林。 　　比丘这才从树上下来，看见袈裟沾满了鲜血，钩葛已然一命呜呼，心中非常难过，他想：因为我的袈裟掉下的缘故，才使得猎人丧命。他怀疑自己是否犯了杀戒，因此来到佛前，将经过向佛陀禀告一遍。 　　佛陀安慰他说：善哉比丘！你没有丝毫过错，那个猎人不应该伤害没有过错的出家人，他如此作为是自食其果；而且，他不止这一世伤害无辜，前辈子也是。佛陀因此又说了有关钩葛前世的故事： 　　很久以前，有个医生，为人医病赚取医药费谋生。后来时运不济，病人渐渐少了，医生赚不到医疗费，贫穷潦倒。有一天，这位医生到乡下，看到一群天真无邪的小孩在一起玩耍嬉戏，心里于是起了一个不好的念头：我要是能让这些小孩都被蛇咬了，我就可以为他们医治，而赚到很多医药费。 　　于是他将小孩子们带到一棵树下，在树根的枯洞里有只睡着的蛇，蛇头露在洞口，看起来就像蜥蜴的头。医生告诉小孩子们说：这是蜥蜴，你们抓来玩没关系。小孩不知天高地厚，就依着医生的话，捉住蜥蜴的颈部，谁知当他握住之后，才发现原来是只蛇，蛇身很快地缠住小孩的手肘。小孩非常害怕，情急之下将蛇往医生的头上丢去，这只蛇立即缠住医生的脖子，一口咬住医生的颈部，医生脸色发青，立刻中毒而死。 　　这个医生就是钩葛的前生。比丘们！一个人如果常常做出伤天害理、伤害无辜的事，终究会果报还诸自身，自作自受的；就像逆风而起的灰尘，终究还是扑向自己的脸上。 　　佛陀为重宣此义而说偈言： 　　若犯无邪者，清净无染者，罪恶向愚人，如逆风扬尘。 　　很多比丘闻偈已，当下都证得阿罗汉果，余者亦同沾法益。 　　

地藏王菩萨——　　地藏王菩萨 　　教化幽冥世界众生的地藏王菩萨，在祂诞辰的那天，十殿阎王，和其他阴间的神明，都来合掌向祂参拜祝贺。 　　地藏王菩萨大发慈悲地说：我凭着慈悲的愿力，要来救度此道的众生。奈何世间的人，行善的太少，做恶的多。这个去了，那个来，救度无有了期。应利用什幺好方法，使世人深信因果，忏悔罪行，截止所有的恶行，尽力行诸善事。改心向道，俾逐渐离开生死轮回。一方面息止地狱的业因；另一方面使阴间的众生，藉着子孙后代，所作的功德，很快得到超升。 　　当时，十殿阎王，恭敬合掌，同声回答说：考查世人善少恶多的原因，不外乎由于邪、恶二见之故。 　　邪见，就是：若非以为人死之后，便一切毁灭；执着断灭的见解；要不，便坚持误解：人永远出生为人；畜生永远出生为畜生的常见。因此，有的人尽情地自私自利，无所忌惮地行恶；有的人则把其他众生当作自然的牺牲品。造成弱肉强食，残杀争夺的种种恶因恶果。 　　恶见的人，则为了随顺自己欺昧良心天理的偏私行为，倡导许多邪说；有的人则教人盗窃、邪淫；或否认因果、鬼神，引导人进入邪非之境；阻止人进入良善之地，造成共业的大灾难。 　　现在预定将地狱道中，种种恶处，借着有德行的人，引导他进入阴间，作实地的观察。记载下来，完成玉历宝钞一书。回到阳间，广泛传播，普遍地劝化世人。 　　假如有知道过错，诚心忏悔，永不再犯，力行向善的人，准予从宽量罪、减少刑罚；或功过相抵，免予罪行。 　　假如有兼善天下，推广教化的人，所有已犯恶行，更优渥地予以衡量减罪；功过相抵，免予罪刑。若仍余有善功，自然很快地获得福报。若进一步能皈依、恭敬佛、法、僧三宝，精进勤劳地修持，则每日二十四小时中，诸佛菩萨必慈加护祐，关心；一切吉神，亦必守护、照顾。在世时，一切祸害不侵犯；寿终必往生西方极乐世界。 　　地藏王菩萨说：就这幺做，就这幺做！很好！很好！ 　　八月初三日，十殿阎王与所有的神明，又将所拟好的奏议，奏呈玉皇大帝。玉帝说： 　　太好了！太好了！往后所有的神明鉴察世人：假如有人发誓愿意向善，在生时忏悔改过一件过错，能够不再触犯，准予赎去二个罪行。假如忏悔改过，尽力实行，达五件之多，所有的罪行，一概赦免。男子必定投生福德之地；妇女可以转为男身。如若改过的过错超过五件的话，同时准其替祖先修福，超度眷属的亡灵，脱离苦恼。赶快将所奏的各条方法，编纂记载于玉历；通行下界的城隍神、土地神、门神、灶神，众鬼等知道。今遵守此旨，全部应恭谨，敬畏地奉行。 　　

《楞严经》的一则故事——　　《楞严经》的一则故事 　　有一位月光童子，他在久远劫前曾经跟随水天佛修习水观，以进入正定三昧。 　　月光童子先观照自己身中的水性，从涕泪唾液，一直到津液精血、大小便利，这些在身内循环往复的水，性质都是一样的。然后知道了身体内部的水性与世界内外所有的水分。甚至香水大海等等都没有差别。逐渐地，月光童子成就了水观，能使身水融化为一，但还没有达到无身空性的最高境界。 　　有一天，月光童子在室内安禅，他的小弟子从窗外探视，只看见室中遍满清水，其他什幺都没看见。小弟子不知道是师父坐禅，就拿了一片瓦砾丢到室内的清水里，扑通一声，以游戏的心情看了一会儿就离开了。 　　月光童子出定以后，觉得心里很痛，他想到：为什幺今天忽然生出心痛这样的疾病，难道是我的修行退步了吗？正在疑虑的时候，小弟子来看他，说出了刚刚看见满室清水丢入瓦砾的事。 　　月光童子听了，对弟子说：以后我入定的时候，如果你再看见满室清水，就立即开门走进水中，除去瓦砾。后来他入定的时候，弟子果然又看见水，那片瓦砾还清晰宛然留在水里，弟子走进去把瓦砾取出，丢掉了。月光童子出定后，感觉到身心泰然，身心恢复如初。 　　此后，月光童子跟随无数的佛学习，一直到遇见山海自在通王佛，才真正忘去身见，与十方界诸香水海，性合真空，无二无别。因此他认为修行水观法门，是求得圆满无上正觉的第一妙法。 　　

树神的劝诫——　　树神的劝诫 　　不杀生戒的重心在不杀人，所以，杀人是重罪，杀其他动物是轻罪。众生固然一律平等，但唯有人类能够造恶业（或称为黑业），而堕为鬼道或下地狱；也能修善业（或称为白业），而升天堂、出三界乃至于成佛；其他众生，除极少的特殊例子之外，既不知善，也不知恶为何事，只有随业受报的自然行为，而没有心意的造作在内。 　　佛在舍卫国祗园精舍时，比丘众问佛杀牲畜以祭供祖先有什幺好处？佛以此因缘告诉众比丘们∶杀牲畜以祭供祖先没有好处的。然后佛陀就说了一个故事。 　　「很久以前，波罗奈的梵施王（brahmadatta）时，有一个婆罗门要杀一只山羊祭祖，他对徒弟们说∶把这只羊带到河里洗一个澡，刷好它的羊毛，在颈项上挂一个花圈，给它吃一点谷料，然后牵它回来。他的徒弟们就照着去办事。 　　当他们在刷羊毛时，山羊先开始笑了一阵，然后接着哭起来。他的徒弟们很是惊奇，就问山羊是什幺缘故，它对他们说∶等回去见到你师父后，重复你的问题就行了。他们就赶快把山羊带回来见师父，并告诉他河边的事。 　　婆罗门于是亲自问山羊为何它先笑后哭，山羊说：很久以前，我也像你一样是一个波罗门，教授吠陀（veda，婆罗门教的圣经），我也像你现在一样杀一只山羊来祭祖，因为造了这个杀业，我沦落在畜生道500世，被人砍断我的头已经499次，我先开始笑是因为我知道这是我在畜生道的最后一生，从今天以后我将不再受断头之苦。但是后来我哭是你为了祭祖而杀了我，你将沦落在畜生道而被断头500次，因为可怜你，所以我才哭了。 　　婆罗门听了，对山羊说∶很好！我已决定不再杀你了。　山羊对他说:不论你是否杀我，我今日难逃一死。 　　婆罗门说∶放心，我会派人看顾你的。 　　山羊说:你不明白业力的，你的保护是很微弱的，而我的恶业是很强大的。 　　婆罗门于是吩咐他的徒弟们把山羊放到草地上去，并交代不要让人伤害它，他的徒弟们就照着吩咐去做了。 　　山羊在草地上吃草时，伸长着颈项去吃长在一个大石头后的草，突然天空出现一道闪电，闪电击中大石，把它劈为几块，一块锋利的石片飞向山羊，正好把羊头切断，这时一群村民聚在羊尸处，对这奇怪的事议论纷纷。 　　一个树神见到买羊，洗羊，与羊谈话，放羊，闪电，石劈羊头的整个过程，现身来劝告村民说∶你们千万不要去杀生啊！当你们知道了杀生的果报以后，你们才会停止杀生。村民很惧怕，从此停止杀牲畜祭祖。树神还劝他们守持五戒和多行善事。很多代之后，人们还是持戒行善，他们死后，很多生到天界去，树神也转世到更高的天界去。 　　佛陀结束他的故事，对比丘众说∶当时的树神就是我的前生。」