忍的功夫——　　忍的功夫 　　《贤愚经》记载，佛陀尚未成佛前，曾在地狱中看到一位驼背的老人，拖着一辆冒着烈焰的铁车，于心不忍，便上前要替老人拖车。狱卒拉开他说：这个老人在人间无恶不做，堕入地狱，是罪有应得，这也是他的业报。 　　他有业，理应受罪，但我不忍心，愿意替他受罪。话语一出，所有车子的火立刻熄灭冷却了，监督执刑的狱卒也起了不忍之心，停止刑罚。 　　人人都喜避苦就福，唯有诸佛菩萨堪忍人间苦难，愿意来来回回度化众生。能堪忍人间苦难进而付出的人，也就是菩萨啊！ 　　如何看身外的境界？如何听内在的声音？都要用心。遇顺境，要把握住心，不受欲乐诱引；遇逆境，要调整好心，不受挫折影响。要用心转境，莫让境界转了心。 　　

阿难的因缘——　　阿难的因缘 　　一天，佛陀在舍卫国只树给孤独园，比丘们兴起这样的疑问：贤者阿难过去生是修持何种德行，今世得以有如此殊胜果报，能将佛陀所宣说的微妙教法，全部忆持不忘，一字也不漏失？于是众比丘便前往佛陀的住所，请求世尊开示。慈悲的佛陀于是将阿难尊者过去生的因缘果报娓娓道来。 　　无数劫前，有位比丘和一沙弥住在一起修行。师父爱徒心切，要求非常严格，除了须托钵外，每天还规定弟子精进用功，背诵经典。这位沙弥原本就很喜欢诵经，只是苦于饮食等资具不足，需要外出托钵。托钵若是顺利，便有充足的时间用功，若是不顺利，回寺时间晚了，便会耽误功课而见责于师父。 　　一天，沙弥托钵时间结束得晚，想到今日又无法完成师父所规定的功课，回去必定会被师父呵责一番，于是心里越想越愁苦，不禁落下泪来。这时恰逢一位长者经过，见到这位沙弥边走边哭，便上前关心询问。沙弥回答：长者，您有所不知，我师父非常关心我的道业，所以规定我要每天诵经。如果诵经足数，师父便很欢喜，如果没有完成功课，便会加以责备。不过，因为我每天还要外出托钵，所以诵经时间的多寡，就端看托钵顺不顺利。今日我托钵结束得晚，想到回去无法完成功课，必定会惹师父生气，所以才忍不住难过掉泪。 　　长者听了之后，很恳切地告诉沙弥：请您不要再难过了，以后就请您天天到我家来接受我的供养，我很欢喜能供养您饮食，让您能专心诵经用功。从此以后，沙弥在长者的供养下，每天都能专心诵学，师父规定的功课再多，也都能如期完成。 　　佛陀告诉大众：故事中的那位比丘，即是定光佛，沙弥即是我，供养饮食的长者就是阿难。阿难由于过去生诚心护持修行人用功办道，修了大福报，所以今生才能听闻法音一字不失，获得如此殊胜的果报。诸比丘听佛宣说阿难的总持因缘，都生大欢喜心，信受奉行。 　　菩萨行者于护持他人修行中，不仅开阔自己格局，超越自我限制，无形中也成就了菩萨道业。儒家云：君子有成人之美，因为有成就他人的心量，同时也成就了自己令人景仰的君子风范。故事中，长者因一念真诚护持沙弥用功，也成就将来听闻法音一字不失的殊胜功德。俗谚：量大福就大，护持他人不计自己得失，这样的心量就是大。在这广大的心海中，智慧如日，日光普照能孕育无限生机。无限生机利益了众生，也利益了自己！ 　　

身为苦本——　　身为苦本 　　老子说我们人类之所以有大患，是因为有身体的缘故，佛教则说「身为苦本」。因为有身体，所以每天要奔波忙碌，给它吃美味可口的食物，穿着华丽昂贵的衣服，甚至为它汲汲钻营，珠光宝气一身戴。生病了，要为它诊断治疗；衰老了，要为它延续青春。因此有人为它整容拉皮，希望留住少年岁月；有人为它辟谷炼丹，企图永远长生不死。其实这种对身体的爱恋，就是我爱、我执、我见，而我爱、我执、我见的烦恼，正是生死轮回的根本原因。 　　佛教说人生有生、老、病、死、求不得、憎相会、爱别离、五阴炽盛等八苦，这八苦都和身、我爱离开不了关系。身体危脆如芭蕉，虚幻如泡影，我们应该了知身体的虚幻不长久，好好运用有质碍、有极限的肉体，开创有意义的智慧生命，才不枉为「人身」一场。 　　有一位出家人坐在石窟里面，结跏趺坐，敛目摄心，屏除一切杂念，用功精进，观照自己的本性自心。出家人正在全神贯注，努力参究本来面目的时候，耳畔突然传来一阵吱吱喳喳的嘈杂声音，仔细一听，原来是四只动物对于世间的痛苦现象，正在进行一场激烈的辩论，只听到鸽子说： 　　「俗话说：人为财死，鸟为食亡。像我们鸟类每天为了觅食，要展翅飞翔数里之遥，甚至要越过海洋，飞跃山峦，才能找到裹腹的食物。有时找不到食物，就要忍受饥饿的痛苦，因此世间上什幺最苦?求不得的贪婪欲望最为痛苦。」 　　鸽子的话才说完，盘踞在树上的蟒蛇懒洋洋地答腔： 　　「贪欲固然痛苦，但是瞋恨对于身心的侵逼更是巨大。像我们蛇族是最具有瞋恨心的动物，我们伸着长长的蛇信，固然能够惊吓人类走兽，但是我们自己每天也生活在瞋恚之中，饱受愤怒之火的焚煎，因此我认为瞋恨才是世间最难忍受的痛苦。」 　　鸽子、蟒蛇相继发表高论，一只刚刚失掉猎物的狐狸垂头丧气地定过来说： 　　「在贪、瞋、痴、慢、疑的五大烦恼中，怀疑最为痛苦。我们狐狸生性多疑，当我们在猎取食物的时候，总要经过缜密的判断、敏锐的观察，然后才迅雷不及掩耳地付诸行动。但是有时我们的猜疑个性，却也让我们功亏一篑，留下憾恨，因此我觉得怀疑最痛苦。」 　　一旁攀着树藤，在丛林间摇荡跳跃的猴子，突然静止了下来，意味深长地对着鸽子、蟒蛇、狐狸说道： 　　「你们都错了!贪婪、瞋恚、怀疑，虽然都不是令人愉快的事情，但是比起我猴子的痛苦，你们的烦恼实在是微不足道。我们猴群每天生活在树林里面，吃的是野果，喝的是溪水，那里比得上你们的珍肴美味?但是我们却要时时提心吊胆猎人那支死亡的箭，什幺时候会射中我们，夺去我们的生命。因此，恐惧才是世间最可怕的东西，」 　　四只动物你一言、我一语，彼此坚持自己的看法，谁也不相让。禅坐中的出家人被吵得无法安定，只好出定对着四只动物说： 　　「各位仁者!你们对于痛苦的认识都不够彻底，只看到了枝末的问题，其实身体才是一切痛苦的根本来源!」 　　

长住安乐的方法——　　长住安乐的方法 　　人是自己真正的护卫者，人是自己真正的皈依，因此人应调御自己，一如商人驯服良驹。 　　难迦拉苦拉是一位贫穷的工人。有一天，一位比库看见他穿着破旧的衣服正在耕种，就问他是否愿意出家为比库。他答应了，就把犁和旧衣服挂在一棵离精舍不远的树上，而出家为比库。 　　出家后不久，他对比库的生活心生不满，想还俗。每次生起这种念头的时候，他就到那棵树下去，并且谴责自己：「你还想穿上这老旧的衣服，再恢复工人的艰困生活啊！」如此自责之后，他对出家生活的不满就消失了。所以每次有所不满，他都去那里自我检讨。 　　其他比库问他为什幺经常到那棵树下？他告诉他们：「我去找我的老师。」后来，他证得阿拉汉果，就不再去那棵树下了。比库们就略带讥讽地问他：「你现在怎幺不再去找你的老师了呢？」他回答说：「我以前去找老师，是因为有需要，但现在已经不需要了！」比库们就去请教佛陀，难迦拉苦拉是否说实话？佛陀告诉他们：「他说的是真话，由于自我责备，难迦拉苦拉事实上已经证得阿拉汉果了。」 　　自我警惕，自我反省，自我护卫，正念现前的比库，才能长住安乐。 　　

耶输陀罗　为夫殉身——　　耶输陀罗　为夫殉身 　　一时，佛在迦毗罗城，佛子罗睺罗和父王净饭王亲来此拜见世尊，世尊也回父王净饭王宫受供。一次，世尊在昔日王妃的宫殿里应供毕，返回时，王妃耶输陀罗登上二楼依依不舍地目送世尊的远去，直至不见世尊的身影，她当时难忍内心的感受，便纵身从楼上跳了下来，然而承蒙世尊的加被，大地变成柔软的棉絮一般，耶输陀罗王妃安然无恙。 　　诸比丘请问：世尊，以何因缘，王妃耶输陀罗为您而甘愿置自己的生命于不顾？请为我等演说。世尊告曰：不仅是今生，往昔她也曾为我殉身过。很早以前，印度鹿野苑有位梵施国王，一日率军去林中狩猎，突然国王的马脱缰狂奔，他又不敢松下缰绳跳下来，只好任马跑，众眷属也望尘不及，他便单身匹马到了一个寂静的地方，觉得身心疲乏，准备依树小憩，却见一对人非人的夫妇，悠闲地弹着琵琶，享受着舒适甜美的生活。他对此非常羡慕，又见人非人夫人娇美非凡，不禁生起了猛厉的贪心，想：杀掉她的丈夫，我就可以得到她。便当下射了一支毒箭杀死了她的丈夫。梵施国王上前恳求人非人的夫人共享生活，人非人的夫人说：丈夫的尸体在我身边，我是不可能与你共享生活的，待我安置好丈夫的尸体后，再满你的心愿。国王信以为真。人非人的夫人堆积柴薪，将丈夫的尸体放上，点燃柴薪，当火燃得正旺时，即纵身跳入火堆，为夫殉身。见此，梵施国王深感失望，便作了一偈：为得他人妇，而使其夫亡，妇为夫殉身，妇亡吾不得，使夫妇丧命，吾罪重苦痛！诸比丘，当时的人非人即今行持菩提的我，当时的人非人夫人即今耶输陀罗，当时，她也是为我而置自身不顾，今生亦如是。 　　

能忍得自在——　　能忍得自在 　　佛经上述：我们此世界叫做娑婆世界。娑婆译为堪忍就是说此世界的人堪忍受种种的痛苦的意思，堪忍受什幺痛苦呢？ 　　台风地震啦，天灾地变啦，气候有春夏秋冬、寒冷啦、炎热啦种种的痛苦。人的身体有生老病死啦，精神有喜怒哀乐啦，爱别离啦，怨憎会啦，求不得啦种种的痛苦都堪得忍受叫娑婆世界。若不能忍受呢？即自我毁灭（自杀），怨天尤人或杀盗淫妄，造诸恶业来逃避痛苦，反而苦上加苦。 　　从前有一只野狐和一只野鹿，同住在一颗大树下。树因风吹嫩枝被折断而打在野狐和野鹿的背上。野鹿没有感觉到什幺，因为风吹而树枝折断乃是平常的事。可是野狐就忍耐不住了，打算迁到别处去。临走的时候野鹿说：这颗大树能为我们挡风遮雨，更供给我们甜美的果实，你为什幺要到别处呢？不，我忍耐不住了，你认为好那你就住在这里好了。野狐头也不回就走了。 　　野狐到了一个旷野，白天气候很热，到了晚上气候又变冷，它感觉到忽冷忽热很难受，住了几天便挨不下去了。当它要走的时候，另一只野鹿说：狐兄，你为什幺要走？这里虽气候差些，但没有虎狼出没不是很安全幺？世间没有十全十美的，到什幺地方都有不愉快的事情，你还是安心的住下来罢。 　　不，这种忽冷忽热我已经忍受不了，我还是到别的地方去。 　　野狐又到了一处翠绿的山坡上，这里气候好，环境优美就决定住在这里，住了没有几天，又想这里又不是很理想的地方了，因为这里有凶猛的狮子，也有阴险的豺狼，时时都听到他们吼叫的声音，使它心惊肉跳，可是贪着这里环境优美，勉强的住下来，有一天出去觅食时，给野狼抓住了才懊悔为什幺不听朋友的劝告，才有今天的下场。 　　人没有十全十美的人，环境也没有十全十美的地方，这就叫娑婆世界。世界有寒带与热带，出生在那里，自然适应在那里的气候与生活。各个民族有各民族的生活方式。习惯即生自然，应受多少苦，多少快乐皆有过去的业因。 　　人人都有贪嗔痴，种种恶习气。也有慈悲喜舍种种的善良习惯，何者为多，即成何者的习性。六祖云：本来无一物，何处惹尘埃。本性清净何时去惹着尘埃呢？皆因慢慢习染而来，已然染习抑不是自性，不是实在的，人人都可以改变不良的习性，只是肯不肯而已。 　　各人有各人的个性，智识好欲和生活习惯不同，互相忍让即可以同住。各人有各人的性格和嗜好，必须顺从来顺从去，才能够相处下去，每个人都有每个人的希望，而将来也有每个人的成就不同。每个人都希望他人事事皆顺从我，所以才有相争之事，若是人人都顺从他人即没有是非和斗争了。 　　古人说：江山易改本性难移。是因为习重的关系而不是不可改。若是有智慧，有用功什幺习性都可以化消。不良的习性统统修完了才能超六道了生死。是故习性不是固定的也不是不可改，须靠智慧去照破，须靠用功把它消灭，即天下就太平超出轮回得大自在了。 　　

文殊菩萨哪个才是真的——　　文殊菩萨哪个才是真的？ 　　在高齐那个时代，定州有一位叫做释明勖的法师，在年轻的时候潇洒倜傥，还怀着一股大志气。他经常读诵华严经，知道了清凉是文殊菩萨所驻锡的地方。 　　于是他就背起简单的行囊一路游方参访，不知不觉间进入了深山幽谷之中，一路走一路探询，都没有人知道大圣究竟驻锡何处。 　　无意中他遇到一位面貌奇特的出家人，由于彼此都是出家人，互相顶礼过以后，他就问道：「大圣！弟子渴望见您一面很久了，祈愿您能度化弟子的愚痴无明。」他认为眼前这个人，从深山无人处突然冒了出来，相貌又奇特，想必是文殊菩萨化现的吧？ 　　不料对方开口也和他所说完全一样。唔，对方想必也以为明勖是大士化现的了？ 　　两人互问对方是从什幺地方来的？当彼此说出原先所栖居的道场时，明勖心中的疑团才得到解答。「这不是菩萨的示现，不过是一位普通的出家人，毕竟彼此志同道合，何妨引为知己！」 　　这位奇僧就和明勖结伴而游，一连三天形影不离。 　　有一天他们来到了东台的半山腰，见到一间简陋的房子，房子里面也有几个出家人，可是论相貌差得太远，个个都很难看，气质不好，也没有什幺威仪。 　　明勖心中起了骄慢心，瞧不起这几位僧人，可是天色已晚，也祇好将就寄宿在这里了。 　　睡到半夜，那一位跟他同行的僧人突然生起病来，而且一下子病得很严重，整个晚上呻吟不停，一直到天亮，周身并散发出臭秽之气，令人难以近身。 　　同行的僧人眼看自己的病好不了了，就对明勖说： 　　「我病得这幺沉重，我??我实在不行了。」 　　「不，你会好的。」 　　「好不了，我本来有意陪你到底，共同参拜大士的，恐怕这个愿望无法实现了。」 　　「别这幺说，你??你一定会好的。」 　　一时心里有说不出的难过，因为三天来的相处，彼此意志相同，言语投机，茫茫天涯，何处再能觅得这样的一位知己呢！ 　　但是，那位病僧却对明勖说： 　　「你不用等我了，你先走吧！」 　　「可是你————」 　　「别管我，反正我好不了，希望别因此耽误了你的行程，朝圣要紧，不是吗？」 　　「不过......」 　　「你要是不听我的话，我可要生气了。」 　　「好吧，等我游访礼拜过大士后，我会再回到这里来看你的。」 　　明勖辞别后心里仍然挂记着，悒郁不已，离开这房子才几步，忽然听到背后有声，回头看看寄宿过的房子，剎那间竟消失于无形。 　　这一切难道是海市蜃楼，怎幺都不复存在呢？啊！我明白了，原来这都是文殊大士变现出来试探我的。 　　这时觉悟已迟了，自己感慨着：何以如此愚蠢不明？一时痛哭欲绝。 　　这样哀诚恳切地祈求了十来天，希望能再度见到大圣垂慈，却始终不见任何圣迹现前。 　　明勖法师回到故居以后就向寺里的长老禀告，长老对他说： 　　「你的过错有两点：第一、看见面容不好行仪较差的几位僧人，起了我慢之心。第二、不该在友僧病重时放下他只顾自己去朝圣，由此虽入圣地如同隔了一座山岳啊！」 　　然后，长老教诲了明勖，一生谨慎恭敬修持，还特地为病人服侍，成为他一直修持的课目。 　　

相遇都是因缘——　　相遇都是因缘 　　在佛世时，舍卫国有一条河，河的彼岸有一座小村庄，村里有五百位女众修行者住在小山丘下。 　　这五百位修行者，所修行的是外道的教法。她们体会到人生之苦、生命的短暂，尤其生为女身，事事不得自由，因此她们有了出世的思想————希望能够求得解脱的道路。所以，这五百位妇女就在一起修行，一心向道，可惜的是她们不曾听闻佛法，所奉持的是外道教法。 　　她们每天都要爬到山丘最顶端的地方，去采集一种名叫天香的香料。然后设台祭天，每天叩拜祈求梵天加被她们，祈求有一天她们过世时，可以生到梵天，永远不要再来做人。所以她们每天都不辞辛苦山顶、山下两头奔波，还花费很多其它的物资来祭天。 　　经过很长的一段时间，佛陀知道这群妇女求道心切，便决定去度化她们，将她们求道的热心，转向正知正见的道路去实行。于是带着弟子们，浩浩荡荡地过了河，抵达那个小村庄。 　　当时，刚好是这些妇女祭天的时刻，佛陀带着弟子们忽然间降临，这些祈求膜拜的妇女，一看到佛陀庄严的形象，眼前又是一片光芒，以为是梵天王降临，大家赶紧膜拜，求梵天赐福！ 　　那时，有一位天神说：他不是梵天王，而是三界的导师、世间的慈父————释迦牟尼佛。这些妇女修道者，虽然以前不曾听过佛陀的名号，也不知世间有这位圣者；不过，现在佛陀出现在她们面前，又听到释迦牟尼佛这个名称，她们内心欢喜雀跃，无法自制地膜拜！ 　　佛陀慈祥地对她们说：久违了。 　　这些女众修行者听了心想：我们从来不曾和佛陀见面呀，为什幺佛陀会说久违了呢？但是她们觉得像是迷失的子女在外面流浪，忽然看到慈父慈母那般亲切。大家不由自主地痛哭流泪，请求佛陀救她们、为她们皈依。佛陀就慈悲地为她们皈依和说法，让大家心会意解，当下很多人就证果解脱了。 　　那时，佛的随行弟子们看到这些妇女，心想：她们为何这幺有福呢？让佛陀亲自来到这里度化她们，又为她们说法，而且立刻有这幺多位能心会意解、证得果位，大家觉得很不可思议；尤其是佛陀说：久违了！这句话让大家心中都有疑问，所以便请佛陀为大家开示这段因缘。 　　佛陀说：对呀！众生会与佛相遇，一定有其因缘。佛陀就为弟子细说过去的因缘————在迦叶佛的时代，当时有一位长者非常富有，称得上是富甲天下，他的家中有很多奴仆，他的夫人身旁就有五百位采女在伺候她。 　　这位夫人向来善恶分明，她知道人应该向善，假如有人不守本分、心中有恶念、行为不端她一定是嫉恶如仇；因此，平时她和这些采女，生活在自己所设定的境界范围之内，很少和外界接触。 　　有一天，国王设宴招待大臣，也邀请地方上的长者，当然，这位长者也是被邀约的对象。长者接到国王的邀请函，就向夫人说：这是国王的邀请，不得不去参加呀！他恳切地要求夫人和他一起到皇宫去，他的夫人只好随着长者带着这五百位采女去赴宴。 　　当时，国王也很尊重迦叶佛，所以迎请迦叶佛来为宫中的大臣和长者说法。在皇宫说法时，迦叶佛身旁有一位弟子精严戒律，是智慧慈悲具足的修行者，他也度化了很多人。 　　迦叶佛演说妙法之后，旁边的弟子也在那里助缘，这位长者的夫人听到佛法，心生欢喜。迦叶佛就向大家说：你们看！这位长者的夫人多幺端庄！她的心行端正，谨慎分辨善恶，她是有善根的人，若是一路精进修行，将来必能解脱终至成佛！ 　　这位夫人心里很欢喜，赶紧叩问迦叶佛：佛啊！我可以修行是吗？将来谁可以度我？ 　　佛就指着旁边的弟子说：你看，这位比丘将来要在娑婆世界成佛，是未来的释迦牟尼佛。你若能好好修行，一路精进，到那时，即可适逢释迦佛在世，释迦佛可以引度你，化导你的道心，你们的因缘就是————在娑婆世界相会呀！当时，迦叶佛旁边的修行者听到佛陀为他授记，他也心生欢喜。 　　释迦牟尼佛说到此，就回过头来对他的弟子们说：这就是过去的一段因缘。我和这五百位妇女是在迦叶佛时就见过面，从那时候见面到现在，已经过无量劫————这是很久很久以前的事情，所以我说久违了！ 　　弟子们听了，大家恍然大悟：原来人与人之间，会相遇真的都是有因缘的。 　　

诸法无常——　　诸法无常 　　诸法无我，就是指一切需要因缘才能存在的现象或道理，因为都是会随因缘而变化，因此在宇宙间，虽然有这些属于因缘造作现象，但不可以说这些属于因缘造作的现象中，有哪一个现像是有自己永远的体性的。诸行无常，就是指一切需要因缘才能存在的现象或道理，都会随因缘而变化。 　　诸法无常，如果能够以智慧如此观照，就能厌离诸苦，这就是清净道。 　　一群比库各自依佛陀给他们的禅观指导到林子里去禅修，但是却进步迟缓，他们便回去见佛陀，请佛陀给更适合他们的禅观指导。佛陀于是透过神通，明白这些比库在迦叶佛时，曾修习无常观，所以佛陀就告诫他们：「比库，一切缘起法，都是无常(注)。」 　　明白观照这永恒定律的人，可以获得内心的和平与满足。 　　一切因缘和合的事物，不论是有生命或无生命都遵守无常、苦和无我的永恒定律，没有任何超自然的神祇可以改变或停止这永恒定律。众生的所有问题和苦，都根源于我们执着于瞬间的感觉，以及一切事物的不确定性。我们的贪欲和无常之间的冲突，造成精神或肉体的痛苦。 　　

迦叶宿命（出付法藏因缘传）——　　迦叶宿命（出付法藏因缘传） 　　【经文】昔过去九十一劫，毗婆尸佛入涅槃后，四部弟子起七宝塔，时彼塔中有佛形像，面上金色少处缺坏。有一贫女，游行乞，得一金珠，见像面坏，欲傅像面。迦叶尔时作锻金师，女即持往，请令修造。金师闻福，欢喜为治，用傅像面。因共立愿，愿我二人常为夫妇，身真金色，常受胜乐。从是以来九十一劫，身真金色，生人天中，快乐无极，最后托生第七梵天。时摩竭国有婆罗门，名尼俱律陀，过去修福，聪明多智，巨富无量，金银七宝，牛羊田宅，奴婢车乘，比瓶沙王千倍为胜。瓶沙王有金犁千具，彼婆罗门恐与王齐，畏招罪咎，其家但作九百九十九具金犁，唯少一具。其家有毡，最下之者其价犹值百千两金，有六十箪金粟，一箪有一百四十斛，其家虽富而无儿息。于其舍侧有一树神，夫妇常往祈请祭祀，求乞有子，多年无应。瞋忿语曰：『今更七日尽心奉事，若复无验，必相烧树。』树神恐怖，告四天王，王告帝释，释观阎浮提无堪彼子，即诣梵天王，广宣上事。梵王即以天眼遍观，见一梵天临当命终，即往日锻师迦叶也，即往语之，劝其往生，梵天受教，即来托生。满足十月，生一男儿，颜貌端正，身真金色，光明赫奕，照四十里。相师占曰：『此儿宿福，必当出家。』父母闻之，甚怀愁恼。夫妇议曰：『当设何方断绝其意。』覆自思惟，世所耽着唯有美色，当为聘娶端正好女，用断其情，至年十五，欲为聘妻。语父母言：『我志清净，不须妇也。』父母不听，儿知难免，便设权计，语父母言：『能为我得紫金色女，端正超世，我当纳之。』父母即召诸婆罗门，遍行聘求，诸婆罗门铸一金女，端正奇特，舆行村落，高声唱言：『若有女人，得见金神礼拜之者，后出嫁时必得好婿，身真金色，端正殊妙。』女闻悉出。唯有一女，躯体金色，端正殊好，即是往日施金女也。以昔胜缘有此妙身，志乐清净，独不肯出。诸女强将，共见金神。此女即到，金色光明映夺金神，婆罗门见，即为聘得。既到夫家，夫妇相对，各皆清洁，了无欲意，共立要契，各住一房。父母知已，毁除一房，令共同室，安置一床。迦叶语妇：『我若眠息，汝当经行，汝若眠息，我当经行。』后次妇卧，垂手床前，毒蛇入室，欲螫其手，迦叶见已，以衣裹手，举着床上，妇便惊寤，而责之曰：『共我立誓，要不相近，今复何缘窃举吾手？』迦叶答曰：『有蛇来入，恐伤汝手，故举之耳。』即指蛇示，妇意乃寤。夫妇节操，深厌世间，启辞父母，求欲出家，父母见已，遂便听许。于是夫妇俱共出家。来至佛所，佛与分座，佛为说法，即于座上得阿罗汉。妇于后时亦得罗汉。迦叶在世，常与如来对坐说法，佛灭度后，所有法藏悉付迦叶。后时结三藏竟，至鸡足山入般涅槃，全身不散。候弥勒佛出世之时，从山而出，在大众中作十八变，度人无量，然后灭身，未来成佛，号曰光明。 　　【译语】从现在倒数上去，九十一劫之前，有毗婆尸佛出世，即是「过去七佛」之第一佛。毗婆尸佛入涅槃后，他的比丘比丘尼优婆塞优婆夷四众弟子，造起宝塔来，用七宝庄严，供奉佛身舍利。渐渐年深月久，宝塔旧了，塔中原有佛像，遍身涂以真金，这时佛像面上的金剥落了一块。有一贫女，乞丐度日，难为他乞得一金珠，他看见佛像面上坏了金色，就发心把金珠涂补上去。那时有一锻金匠，便是迦叶的前身，贫女把金珠送到金匠那里，请他涂补佛像，金匠见是装修佛像的功德，非常喜欢地涂补好了，他们两人，一人出财，一人出力，共成这份功德。就在佛前立愿：『愿我二人生生世世常为夫妇，身体作真金色，常常享受胜妙快乐。』从那时起，一直经过九十一劫，这二人总是投生于天道人道中，身体果然作真金色，快乐得说不尽。最后，那金匠投生于第七梵天，那时阎浮提洲的摩竭国有一婆罗门种族，名叫尼俱律陀，也因过去生中修有福德，所以今生聪明多智，财产大富。他的金银七宝，牛羊田宅，奴婢车乘，比国王瓶沙还多千倍。瓶沙王有一千具金犁，那婆罗门不敢僭越，便只打九百九十九具金犁，算比国王少一具。他家里许多毡毯，最下等的也值百千两金一幅，家中有六十囤金粟，每囤一百四十斛。可是富虽富得极顶，只一样美中不足，便是没有儿女，他们宅傍一株大树，一向有神灵，很显灵异的，夫妻二人常去祭祀祈祷，求生儿子。可是祈祭了多年没有影响，两口子恼怒起来，便向树神提出最后通告道：『如今再奉事你七天，七天之后倘仍不灵，不让我们怀胎有子，那就要得罪了，把你这树放一把火，烧个精光。』树神着急起来，去求告四天王，四天王也办不了，给树神再上去求告帝释。帝释一看所管的阎浮提洲众生，没有这样大福的人，可给这婆罗门做儿子，便上奏梵天王，细细说明上述的事情。梵天王用天眼四面一看，看见一位梵天（生在梵天的众生也）正值命终，快要死了，这人即是金匠的后身。梵王便去给他说明，劝他往生婆罗门家，梵天领命，即下来托生。而尼俱律陀的夫人，果然在七天内怀胎了，十月满足，生下男孩，便是迦叶，颜貌端正，身体色如真金，闪闪发光，直照四十里远，许多给人看相的术士，都说这孩子有宿福，将来须出家做和尚的。那父母听了，反发起愁来，好不容易祈祷得来的儿子，出了家还不是照旧没有后代。于是两口子商量怎样堵塞他出家的路，想到世人所最贪爱的莫如美色，便决计给这孩子聘娶一房绝色的媳妇儿，好叫他恋着妻房，不生出家之念。到孩子十五岁时，就要给他娶媳妇，孩子道：『我心向清净，用不着妻房。』父母不听，只管央媒觅配，孩子知道免不了，便设个计较，语父母道：『若有像我一样金色的女子，端正绝俗，我就收纳为妻。』父母即招请许多婆罗门，托他们满处访求。诸君试想，许多上等人给最富的上等人办事，有个不出力的幺？那些婆罗门商量出个办法，用黄金铸成一尊女神，抬着像赛会一般，游行于诸村落，叫人高声呼唤：『小姐们若礼拜过这位金神，将来一定嫁得好女婿，身色如真金，面貌非常端好。』女子听了，一齐出来礼神。只有一女，身体也是真金色的，相貌也端正殊好的，即是九十一劫前施金贫女之后身。因为过去装补佛像的胜因缘，世世得妙色身，直到现在也志乐清净，不肯出去礼神，禁不起女伴们做好做歹强拉出去，共到金神前。这女子的金色光明，比金神更耀眼，许多婆罗门见了，如获至宝，即给尼俱律陀家聘得，娶到夫家。夫妇俩皆是清洁的独身主义者，丝毫没有恋爱情欲，他俩商定各住一室，避不同房。那父母知道了，把他们所住的二室，撤除其一，逼令同室，而且室中只置一张床。迦叶便与新妇说定：『两人轮流睡眠，我睡时你便经行，你睡时我也经行。』什幺叫经行？便是踱方步苏散身体。有一回轮着妇卧，无意中一手垂于床前，适有毒蛇入室，张口吐舌，欲啮妇手。迦叶见了，急拉衣角包裹妇手，给他举放床上，这样一动，妇惊醒了，便责怪道：『君与我立誓，不相亲近，如今怎的又偷举我手？』迦叶答道：『有毒蛇来，恐汝手被啮，故举放之，蛇今尚在。』便指给他看，妇始不怪。他们这样的节操清洁，十分厌恨世间诸法，后来到底请求父母许他们出家；父母知道强留无益，即便许可。于是夫妇同出家，来到释迦牟尼佛前，佛即让出半个坐位来，命迦叶坐，这是佛教中有名的故事，叫做「佛分半座」，所以表示三乘同一解脱也。迦叶坐了，佛为说法，迦叶即于坐上得阿罗汉道，其妇后来亦得罗汉。迦叶在世时，常与如来对坐说法，佛灭度后，所有经典法藏，悉行交付迦叶。迦叶结集三藏已竟，到鸡足山中入般涅槃，肉身至今不坏，直要到弥勒佛出世时，他还要出山，在大众中显十八神变，度脱无量聚生，然后灭除色身，再后也要成佛，号曰光明佛。 　　【释义】迦叶为当时之族姓，佛弟子姓迦叶的有好几位，皆于姓上加名以分别。然佛书中单称迦叶者，皆指摩诃迦叶，头陀第一，传法藏之第一祖也。现在各庙大雄宝殿中所塑佛像，中间趺坐者释迦牟尼佛，两傍侍立者两尊，其一尊面貌较老者即是摩诃迦叶。叶字音摄，便是中土的叶姓也当读摄，不当读树叶之叶。 　　「宗教」二字，令人看作佛道耶回等等的总名称，但在佛门中，二字各别的有意义。宗是禅宗，教是法性法相诸宗之总称，所谓「宗门」与「教内」也。教须研究三藏意义，宗则不依经论，直指本心，故称教外别传。迦叶尊者便是教内第一代祖师。 　　第七梵天，乃色界十八天之第七天，即三禅之第一天也。（三禅以下之色界，为二禅初禅各三天。）色界天已无饮食男女之欲，十分清净，故名梵天。梵者净也，而其身体宫殿等等的物质，又十分殊胜，故名色界，色犹言物质形质也。三禅天众已无眼耳鼻舌身之前五识，但有第六意识。要之，其生活与环境，决不可据吾人之生活环境以比量想象也，色界且如此，何况无色界，何况超出三界之罗汉菩萨与佛，真所谓「不可思议」耳。 　　贫女与金匠，以一次装修佛像功德，所得福报，这样的大而且久，似乎出于意外。须知佛法是一切有情离苦得乐的唯一法门，第一正当，第一澈底。是故一切有情对于佛法，或弘扬，或赞叹，或随喜，乃至以散乱心入佛塔庙，而有意无意的念一声佛，皆有极大功德，皆得毕竟成佛；这一点，诸经论中时时阐发证明，是绝无可疑的事。贫女金匠本是欲界众生，其发愿时，愿二人常为夫妇，亦未离于欲。然九十一劫之后得生梵天，又再入欲界仍为夫妇，而竟不动欲念。可知九十一劫中必经努力修持，其所以能一路上达而无堕落挫折，仍是装补佛像时钦敬佛法之一念有以致之耳。 　　

婆罗门儿子　一——　　婆罗门儿子　一 　　一时，佛在舍卫城，城附近有一大施主，富如多闻天子，与妻子共享美好的生活。妻子怀孕九个月后，生下一个非常庄严的孩子，施主夫妇为孩子举行了隆重的贺生仪式，取了适合种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着。幼年时期，他便开始学习文字和婆罗门行为等十八种学问，且已通达无碍。十六岁时，他已精通一切论典，具足智慧辩才，到处辩论，许多婆罗门都败在他的手下。这样，他觉得自己非常了不起，生大傲慢(atimana)：现在世间的人能与我相提并论的都找不到，更何况胜过我的。他常常恃才欺人或者蔑视其他的婆罗门。后来，这些婆罗门实在无法忍受，心想：只有沙门果达玛能调伏他，或许因见到世尊他会出家的，就不会给再我们带来很多痛苦。之后，他们就告诉婆罗门的儿子说：现在世上有位释迦牟尼佛，他遍知一切，辩才无碍，身相庄严，慈悲无量，你不要自以为世上无人能及于你，无论辩才、智慧、相貌、慈悲等哪一方面，你跟世尊相比，简直是百分、千分、百千万分所不及其一的，你有什幺值得骄傲的？婆罗门儿子听到这番话后，很想亲见世尊，一睹世尊的风貌。后来，他就去见世尊，在很远的地方，他就遥见世尊的三十二相，身色金黄闪闪发光，他不由自主地对世尊生起了无比的欢喜心，这个喜悦非十二年的禅悦所能及。此时，他心想：身相自然我是不及于世尊的，但智慧辩才方面不一定不及于世尊。他为了观察世尊是否有大彻大悟的智慧，准备了一些问题想去试一下世尊。世尊知道他起骄慢之心，还是悲怜地摄受了他，和颜悦色跟他交谈了很长时间，知道他心存疑难，便一一为他解答了。此时的婆罗门儿子对世尊的慈悲、智慧、辩才钦佩得五体投地，不存在丝毫的慢心对世尊生起了无比的欢喜心，在世尊前祈求：请佛陀及僧众能纳受我七天的供养。世尊默许了。他恭敬顶礼而返回自家，准备一些饮食。待准备好后，他再亲迎佛陀及僧众，依次入座，亲自供养佛陀及僧众，供养圆满后，他对僧众一一供养了僧衣(kasaya)，并供养了世尊一件无价妙衣。 　　他于佛前求法，世尊为他传了相应的法，他摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位。又经父母同意，于世尊前再三祈求出家受比丘净戒。世尊乐意地摄受了他，以善来比丘(ehi-bhikkhu)的方便言辞为他授了比丘戒、纳受戒体后，他精进修持，灭尽了三界轮回的烦恼，获证了阿罗汉的果位。 　　诸比丘请问：世尊，婆罗门儿子以何善业，生于富贵之家，年且尚幼，已精通一切论典，胜服一切辩论家？又以何因缘对佛生欢喜心，在佛教法下，灭尽烦恼，获证罗汉果位？请为吾等宣说。 　　

论因果报应——　　论因果报应 　　雍正年间，苏斗南先生在白沟河边的酒店里，见到一个朋友。这个朋友一边喝酒，一边发牢骚，讲什幺天理无存，善恶无报的话。 　　忽然，有一个骑马而过的神秘人物进来，对他说：您埋怨世间因果不兑现？请想：好色之徒，必然得病；嗜赌之徒，必然输贫；抢劫之徒，必然被抓；杀人凶手，必然抵命；这些都是因果报应。当然，同是好色，禀性有强弱之分；同是好赌，手段有高下之别；同是抢劫，有首恶与胁从之差；同是杀人，有故意与误杀之分。那他们的报应，自然应该各有区别。即使报应，有的是功过互抵，有的是以明显的方式得报，有的是以隐晦的方式得报。有的人，功罪表现，还没有完结，须待他日。势不能齐，理宜别论。非常玄奥精微！您依目前所见，而怨天道不明。说话太不谨慎了。再就您本人来讲，您的命中，应做到七品官。因工于心计，趋炎附势，上天削为八品。您从九品升为八品时，心中暗喜，自以为得计。殊不知：是您的心性不够，神将你从七品给削降下来了。 　　接着，那位神秘人物，又走进那个朋友的身旁，耳语了好一会儿，再大声的说：您的这些事，全忘了吗？那个朋友听后，吓得满身是汗，问道：我这些隐私，你怎幺都知道啊？那位神秘人物笑着说：人之所为，神灵尽晓。岂独我知！说完话，出门上马，转眼就不见了。 　　这件真实的小故事说明了一个问题：一个人，不承认、不相信有恶报，仅仅是他个人的感觉，也可以说是错觉而已。宇宙中有没有神佛的存在，人做了坏事恶事是否会遭报应，那就不是人能说了算的 　　

王舍城的由来——　　王舍城的由来 　　过去，在印度，有一位具有怪癖的国王，常喜欢以人肉为食，但是又怕这个癖好泄漏出去而王位难保，所以经常命令他的厨子：「你们趁夜半时，悄悄的出去，抓些人来烹煮给我吃。但是，要注意，不要泄漏行踪。」 　　日子久了，纸包不住火。宫中的大臣都知道国王为了自己的嗜好，竟然杀害子民，是这样的残忍不仁！大臣们共同商量之后，决定把食人肉的国王放逐到深山，并且推举一位贤明、仁慈的君子为王，称号是「信达王」。 　　被放逐到深山的食人王，非但不知悔改，更是变本加厉，生出邪恶可怕的想法，他向树神祷告祈求： 　　「伟大的树神啊！我愿意奉上最尊贵的国王五百人来祭祀您，请给我力量，助我恢复王位！」 　　食人王的身上竟然长出了翅膀，可以更快速找到他的目标。他用石头封住山谷的出口，把抓来的国王都关在谷里。很快地，谷里已经关有四百九十九位国王，只差一位就凑齐五百人了。这时，他看到正在池里沐浴的信达王，立刻俯冲下来，把信达王抓进山谷。 　　被抓到的信达王，神色安详，不像其他国王那样的惊恐。食人王不禁好奇地问： 　　「我抓到你就凑齐五百人了，你和其他人都要被杀来祭神，一个也不能幸免，你难道不怕吗？」 　　信达王回答：「世间的万物，本来就无常，都有败坏的时候；人也不离这个轨则，从出生以后，总有一天要面临死亡，这是理所当然的事；害怕并不能改变这个事实！只是我来这里之前，已经答应供养一位道人，可否请您让我去履行承诺，完成我的心愿，几天后我一定回来。」 　　食人王心想：我抓他是易如反掌的事，就成全他吧！于是，信达王回到宫中，打开皇库，不但供养道人，也对百姓大行布施，并宣布太子继承王位。一切都安排好之后，就依照约定的时间回到食人王的山谷里。 　　食人王看到信达王居然真的回来了，难以置信地问道： 　　「生命是世人最爱惜与不舍的，而你却为了信守承诺，宁愿回来送死。是什麽道理要这样做？说给我听听。」 　　「这一切，我都是依照佛法所说的道理来作。」信达王回答。 　　「佛法到底说了那些道理？」 　　于是，慈悲的信达王将五戒、十善、四圣谛、十二因缘、六波罗蜜等种种道理，仔细讲述给食人王听；食人王的善根与佛性就这样被启发。心开意解的食人王，放下屠刀，发愿受持五戒，并放出囚禁的四百九十九位国王。 　　这四百九十九位国王，在生死的边缘走了一遭，感受到即使贵为国王也无法避免人命的无常。他们都被信达王的教化感动，为了报答救命之恩，都愿意追随信达王。 　　慈心广大的信达王，就为每一位国王盖一栋宫殿，并且供给奴仆、美食及一切生活所需。邻近的百姓蔚为奇观，于是，一传十、十传百，传遍了各个国家。最后，全天下的人都称此地为「王舍城」。 　　

炎——　　炎 　　佛说：炎很孝顺，爸爸、妈妈老了，没有牙齿，不能咀嚼东西，身体瘦弱。才想：爸妈年纪老大，没有东西吃，怎麽办呢？他披上鹿皮，戴上鹿角，扮作鹿儿，天天到山上，躲在鹿群中，榨取鹿乳，拿回家给爸妈吃。