“益以兴利”，
益是增长德行，
利物利人。
“困以寡怨”，
小人在困顿时有很多的抱怨，
君子是经得起考验的，
君子明白“困”也是天地之道的一种局，是规律，
春夏秋冬，周而复始，
故能乐天知命而少抱怨。
“井以辨义”，
井的位置始终不变，
却能施惠于不同的人，
因此，人们可以观井之德行而能辨别道义。
“巽以行权”，
巽的顺入的本性，
能够帮助人们因时而变，
权衡利弊，
处理得当。

易之为书也不可远，为道也屡迁。
变动不居，周流六虚，
上下无常，刚柔相易，
不可为典要，唯变所适。
其出入以度，外内使知惧。
又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
初率其辞而揆(kuí)其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

“易之为书也不可远，为道也屡迁。”
这个“远”不是远近的远，
是不可须臾远离，
不要让《周易》这本书离开自己，
因为《周易》在任何情况下都适合我们的人生万事，
无论何时何地都不要疏远这本书。
《周易》是讲天地自然之道的，
天地之道不变，
但万物无时无刻不在变化中，
要顺应天道，与时偕行。
“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。”
《周易》所体现的阴阳变化之道永不停止，
周流于各卦的六个爻位之间。
“六虚”就是卦的六个爻位，
为什么不直接说“六爻”而是说“六虚”呢？
表示六个位正空虚着，等待变动。
刚与柔在六虚之中变化往来，
循环流转，变动不止。
其实天下之道皆如此，
学问也是一样，
万事万物时时刻刻都随时空的变化而变化，
我们要懂变，适应变化。
《周易》没有告诉你不变的东西，
让你明白天地间一切事物皆在变化中，
没有常法可循，
没有确定不变的规定，
我们在生活中就要以变来调整，
一切都随变化而变化，
所以是“不可为典要，唯变所适。”

“其出入以度，外内使知惧。”
度，法则，度数。
易理启发人的言行举止于内于外都要遵守法度和度数。
虽然天地万物尽在变化中，
但也要遵循一定的规律。
能够外内知惧，持敬畏之心。
“又明于忧患与故”，
学懂了《周易》，
就明白如何趋吉避凶。
忧患意识的核心就是阴阳变化，
阴阳变化才得出吉凶变化，
才有得失之道。
不仅要内外知惧，
还要认识自己的忧患之所在，
要防患于未然。
“无有师保，如临父母。”
虽然没有师保的教育与看护，
但《周易》就如同父母般亲诲，
始终戒惕人们不要妄行。
在《礼记》中有记载：
“入则有保，出者有师。是以教喻而德成也。”
师保，就是古代负责教习贵族子弟的老师。
在这里是指《周易》就是象父母、老师一样教你这些变化的道理。

“初率其辞而揆其方”，
《周易》是以乾坤两卦开篇，
以既济和未济两卦结尾，
所有的《卦辞》都是“率其辞”，
每一卦都有一个《卦辞》作为统率。
“揆其方”，
就是揣摩各个方面的问题。
“既有典常”，
“典”是典藏，
“常”是通常的道理。
“苟非其人，道不虚行。”
你知道有这些典藏存在，
如果没有读懂又有什么用呢？
就是为了帮助大家读懂《周易》，
孔子才写了“十翼”，
所以在这里告诉你，
一定要读懂《周易》才有用呀！
其实就是感慨，
如果读不懂就等于是一本废书。
《周易》的法则，
就不能认真地实行了。

易之为书也，原始要终以为质也。
六爻相杂，唯其时物也。
其初难知，其上易知，本末也。
初辞拟之，卒成之终。
若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。
知者观其彖辞，则思过半矣。

“易之为书也，原始要终以为质也。”
《周易》这本书从乾坤两卦开篇到既济和未济，
其实质是追溯本源，
归纳总结变化的规律，
以探求事物的本质为主。
“六爻相杂，唯其时物也。”
六爻的变化就是讲时空的，
是指事物在不同时空的不同变化而已。
“其初难知，其上易知，本末也。”
初爻是本，上爻是末，
每一卦的初爻很难定位，
就是这一局的本真是什么？
初爻是根本，
把根本定下来了，
六爻就能定下来了。
上爻就很容易理解。
“初辞拟之，卒成之终。”
初爻的文辞是比喻事物的开始，
事理不明显，
到了上爻，
万物的形态已经非常完备了。

“若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。”
刚柔物象错综复杂，
通过夹杂一些象征性的事物来叙述卦的性质。
如果要全面辨别是非，还需要“中爻”，
即：二爻三爻四爻五爻的综合研判。
“噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。”
“噫”为感叹词，相当于“啊”，
若要知道存亡吉凶的状态与规律，
坐在那里看看六个爻就可以知道了，
若能触类旁通，
就需要认真研究《彖辞》。
为什么反复强调《卦辞》和《彖辞》呢？
《彖辞》是帮助你理解《卦辞》的，
你把《彖辞》读懂了就等于明白了《卦辞》，
基本上就能够理解过半了，
能够做到这一点需要多年的积累和坚持不懈的学习，
一定要明白非一朝一夕可完成，
不要着急，慢慢来。
把《周易》作为手边书，
经常玩其占，学其辞，
只有这样才能够真正起到作用。

二与四同功而异位，其善不同。
二多誉，四多惧，近也。
柔之为道，不利远者。
其要无咎，其用柔中也。
三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。
其柔危，其刚胜邪？

“二与四同功而异位，其善不同。”
毫无疑问，首先要定位，
二爻与四爻都属于阴位，所以是同功用。
但二爻在内卦之中位，四爻在外卦之近君之位，
位不同，其吉凶程度就不同。
“二多誉，四多惧，近也。”
二爻在下卦的中位，有多赞誉，
四爻虽是阴位，但在上卦，比邻五爻，
所谓君王身边的人，伴君如伴虎，
容易冒犯得咎，所以四爻断语多恐惧，
“近也”是指四爻近五爻。
64卦三百八十四爻中（除乾卦的用九与坤卦的用六），
二爻得吉的断语仅次于五爻。
说到“四多惧”，
让我想起《官场现形记》的序里有对“三从四得”的解读，
讲了这么一个故事，一个为官的先生，
在他的儿子即将进京赶考时，
他语重心长地对他小孩说，
我在官场上混了几十年，
上下几千年为官之道已经很清楚了，
我要教你，你这次进京赶考，
如果有幸中了，再有幸你去上任了，
一定要遵从“三从四得”。
他儿子问是哪“三从四得”。
父亲说：“三从就是：
领导的话你要听从，
领导走哪里你要跟从，
领导的决策你要盲从。
四得就是：
山珍海味吃得，金银财宝拿得，
八面威风耍得，飞黄腾达升得。”
当然，
《官场现形记》都是讽刺官场的一些现象，
但又何尝不是官场的真实写照呢？

“柔之为道，不利远者。”
阴柔之道在于以弱示人，
且要依附顺从于阳刚，
如果远离或疏远阳刚就不利。
最后这一句话是核心：“其要无咎，其用柔中也。”
为人的要义在于趋吉避凶，
方法就是要柔顺且具中庸之原则。
大家一定要记住《周易》真正的核心是“无咎”！
自始至终全方面的“吉”是很难做到的！
人生在世能够做到“无咎”已经非常好了，
做人的标准是“无咎”而非“吉”，更不要“凶”。
无咎是核心，什么是无咎？
我们讲过，就是善补过也，无过无不及，
能够做到这一点一定是成功的，
盖棺定论没有“过”就行了。
孔子说过：“五十而学易，可以无大过也。”
大家不要给自己太多压力，
不要说一定要搞个什么名堂出来，
能够在各个方面做到无咎就很不容易了，
你无须取悦别人，
自己做到无咎足矣。
记住这句话，“其要无咎，其用柔中也。”
你记住这一点，
或许三年后，五年后，十年后，
你就明白无咎的意义。

“三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。”
二爻和四爻，三爻与五爻，
一组讲阴位，一组讲阳位。
易为君子谋，
让有德之人得其位是一个基本点，
希望柔得柔位，阳得阳位。
但是很遗憾，
三爻在内卦的第三位，
在变化的关键时候就很难做到无咎，
而五爻在上卦的中位，
这就是三爻和五爻的区别，
一个贱，一个贵，
一个卑，一个尊，
谁都不敢说三爻和五爻的能力、才德有多大的区别，
是因为位置决定的，
即使你有才有德，
但若在三位，
就要承担更多的风险，
如果把你放在五爻之位，
结果就完全不同了，如此而已。

但是不要紧，后面讲了，
“其柔危，其刚胜邪？”
谁说柔爻不好，刚爻就一定好呢？
你柔得柔位，刚得刚位，
能够各得其位,就是成功的。
人类的繁衍生息与进步，
绝对不是龙生龙，凤生凤，
远超乎我们的想象，
谁都不敢说你达到五爻，
你的孩子就会在这个层次上提升，
天底下没这个道理！
“王侯将相宁有种乎？”
这样的感慨就是历经大量事实总结出来的，
正如孔子说的“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”
多做善事积善德，
你的后代才可能好起来，
这是《周易》告诉我们的真理。
人生只有个人体现，
这世间天地万物平等，
根本没有一个公式，
命运虽不可抗拒，
但我们能够做到柔得柔位刚得刚位，就已足矣。
六个爻让我们明白了世间是多层次的，
人是有位之分的，
谁都不能保证未来会怎么样，
需要的是我们现世的修为、努力。

易之为书也，广大悉备。
有天道焉，有人道焉，有地道焉。
兼三才而两之，故六。
六者，非它也，三才之道也。
道有变动，故曰爻。
爻有等，故曰物。
物相杂，故曰文。
文不当，故吉凶生焉。

这段话又是孔子在感慨：
“易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”
《周易》包含了天地之间无所不包含的道理，
有天道、人道、地道。
“兼三才而两之”，
“两之”是初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻，
这六个爻，每两个爻说明一个道理，
初爻，二爻为地，
三爻、四爻为人，
五爻、上爻为天，
天、地、人乃三才也。
孔子曾说天地人三才一一贯通乃称王也。
“王”字的甲骨文是这样写的：，
人拿斧头带着权杖乃称王。
“故六”，
孔子说知道这六个爻的意思了吗？